CLASE 21

Lección 21
Hay más mujeres que hombres en el curso. Solía pensarlo como una carencia, pero ahora veo
lo que sucede en el mundo, fuera del curso. Las mujeres hoy en día tienen una voz. Y esto
está en afinidad con el descenso de la Shejiná. La Shejiná es la representante de la santidad.
Las mujeres representan a Maljut y la meta es la abundancia. Todo lo bueno tiene que llegar a
Maljut.
Eventualmente los hombres tienen que convertirse en personas adultas para que puedan darles
a las mujeres. No piense que estoy hablando de dinero o de otras cosas materiales. Dar en lo
espiritual tiene otro significado. En los primeros tiempos las mujeres eran oprimidas al igual
que lo estaba Maljut. Las leyes del Universo están llegando cada vez más profundo a la tierra
y esta es la razón por la cual las mujeres despiertan.
Una de las leyes más importantes de la espiritualidad es "No hay coerción en la
espiritualidad". Como consecuencia, eventualmente desaparecerá aquí en la tierra. La
violencia está absolutamente prohibida aquí en la tierra.
Los hombres utilizan la violencia incluso contra las mujeres y esto se debe a su posición
inmadura, debido a su tosquedad. Tosquedad en el sentido de no ser refinados o no estar
corregidos. No están en afinidad con su calidad espiritual. Y las mujeres ya no aceptan esto.
Ellas no aceptan la violencia y esto puede verse en el mundo entero, incluso en los países del
Este. Esto no es casualidad. Cuando Maljut tiene poder, la fuerza de todo el Maljut espiritual,
se dirige hacia Maljut en cada partzuf.
Las mujeres y los hombres son ambos Maljut. Pero considerando a las mujeres - almas
femeninas – ellas son más Maljut que los hombres - almas masculinas. Por lo tanto, son las
buenas mujeres las que desafían todas las formas de violencia. Pero la manera feminista no es
una buena manera, ¿por qué no? El feminismo es la otra cara de la devoción y la devoción no
es buena, porque este no es el camino para que el alma entre en plenitud. Y al otro lado para
estar en contra del hombre tampoco es bueno. Esta también es una reacción inmadura. Tiene
que ser una reacción madura.
Cada forma de violencia tiene que ser combatida, tiene que ser reportada porque en cierto
modo los hombres también quieren detener la violencia. Habrá un momento que las mujeres
se harten y los hombres se harten. Ninguna mujer quiere vivir de esta manera, como tampoco
lo quiere el hombre. Si todavía hay violencia es debido a que él todavía no está corregido y
sin embargo vemos todo tipo de violencia, por ejemplo, asaltos. El hombre todavía quiere
tener el poder respecto a la mujer y esto es tan malo, está en contra de las leyes eternas del
Universo, absolutamente.
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¿Por qué tiene que darle un hombre a una mujer, a su esposa? El hombre es el portador de la
fuerza de Jasadim, el portador de Z'A. Más adelante vamos a aprender más acerca de esto.
Maljut se muestra a sí misma cada vez más en nuestro mundo inferior; por lo tanto las
mujeres se muestran también cada vez más. Ellas reciben la fuerza de las leyes espirituales.
Es por eso que las mujeres son tan visibles en la actualidad. La reacción viene desde abajo.
Usted puede ver esto como una oración, MA'N y esto también le da a los hombres la
oportunidad de cambiar. En cierto modo el tiempo está preparado, las mujeres demandan
correcciones y los hombres tienen que reaccionar de manera adecuada.
Texto: Purificación Interior
4. ¿Por qué es tan difícil anularse uno mismo ante el Creador- Boré?
Va tabla de 2 filas por 3 columnas
Izquierda Centro Derecha
Con el intelecto
Pero el intelecto se enloda.
En el centro. Trato de
enseñar la Cabalá
siguiendo las enseñanzas
del AR‟I, sin imágenes,
solo aquellas que sean
necesarias
Creer
El exceso de creer no es
bueno tampoco. Es
importante verificar.
Quiero tratar con usted los pasos, los cálculos espirituales, los números y todo tipo de
combinaciones con las letras. Esto nos da mucha información. El AR‟Í solo hizo cuatro
gráficos en su libro y hay cinco sefirot, ¿cuántos dibujos puede uno hacer? Hay pasos de
arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. ¿Qué tipo de oración desciende y cuál es la oración
que asciende? Hay tantas cosas por descubrir y yo quiero describirle todo esto.
¿Cuáles son las fuerzas, las sefirot, la guematria y las letras que se utilizan? Las respuestas se
encuentran en los libros del divino AR‟I y en el autor del Zohar. ¿Quién otro puede decir algo
más sobre este tema? Conocer a Yehudá Ashlag no añade nada al AR"I. Para cada uno de
nosotros esto es muy importante - no agregar. Lo que importa es la digestión. Después de la
digestión la experiencia tiene lugar en cada uno de nosotros. Esto nos es dado ¿no es
maravilloso? Y todos nosotros vamos a tratar de asimilarlo.
Puede que las palabras que utiliza el cabalista despierten en usted alguna resistencia. Tal vez
lea algo acerca de anularse uno mismo y piense „de acuerdo, ya lo he dejado atrás‟.
Cualquiera fuera su reacción, trate de cambiar su actitud.
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Cualesquiera sean las palabras, todo tiene que ver con los mundos espirituales. No hay
ninguna palabra acerca de nuestro mundo. Es muy difícil para un cabalista, es una gran
responsabilidad para él bajar aun más para llegar a sus estudiantes.
Bajar no significa que uno está muy alto, pero lo veo de este modo, cuando uno estudia se
adhiere al gran cabalista con que está aprendiendo. Cuando empieza a enseñar uno tiene que
descender. Esto es muy importante porque un estudiante tiene que entender lo que el maestro
le está diciendo y no escuchar historias maravillosas y no entender una palabra. La pregunta
siempre tiene que provenir de un punto de vista superior.
Texto:
Es bueno saber por qué es tan difícil que una persona se anule a sí misma ante el Creador-
Boré. Su esfuerzo tiene que ser tal que no tenga preocupaciones acerca de sí mismo. Uno
recibe la idea de que todo el mundo seguirá siendo igual mientras que uno desaparecerá de
este mundo y dejará a su familia y a sus amigos mientras se anula ante el Creador- Boré. La
explicación de esto es muy simple y se denomina "falta de confianza". Debido a esta falta de
confianza uno no ve para ante tiene que anularse.
Es decir que no se es consciente de la existencia del Creador Boré. Y esto despierta en uno
dificultades. Debido a esta falta de confianza ahora se le da la oportunidad de hacerse
pequeño respecto del intelecto.
El Creador, ¿qué es el Creador, el Boré? Usted sabe que es la mente superior. Cuando uno
está preparado para anular su intelecto terrenal una y otra vez en aras de la mente superior,
esto causa un progreso dentro de usted. En cierto modo no pierde nada. Usted es quien es.
Como ya he dicho 'nada desaparece en lo espiritual‟. Es solo la recepción de algo extra. No
tenga miedo de anularse. Anularse a usted mismo no significa que tenga que abandonar su
intelecto.
Cuando digo que el Creador es todo, por supuesto que pueden surgirle dudas. Es muy bueno
tener y sentir dudas, porque ahora uno quiere investigar. Usted profundizará por sí mismo
observando sus dudas y esto lo lleva a una mayor conciencia. Usted es el único que realiza el
esfuerzo porque quiere tener una respuesta clara, pero después de esta etapa usted puede
adherirse a lo Superior y esto significa anularse a sí mismo. Como resultado de todo este
trabajo usted recibe fuerza, fuerza para hacer más correcciones. Usted recibe una fuerza
interior, la fuerza para vivir su vida. Esto es lo que quiero decir con anularse uno mismo.
Cada día tiene que hacer el esfuerzo de anularse a sí mismo.
Cuando leo los libros del AR‟I siento mucha fuerza. A pesar de que AR‟I tenía 38 años de
edad cuando murió siento su madurez. Esto nos demuestra que la edad no es importante.
Se trata de anularse a uno mismo por su Intelecto Superior, ya que un cabalista no dice ni una
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palabra acerca de este mundo. Un cabalista no siente la necesidad de probar él mismo. Por
supuesto que los cabalistas tienen su propia lucha con lo Superior. Solo unas pocas personas,
y entre ellas el AR‟I, se purificaron de modo que no había absolutamente ningún beneficio
personal en transmitir la Cabalá.
Si desea utilizar su intelecto y tratar de encontrar alguna lógica en la Cabalá, sepa que va a
perder. Nunca busque las respuestas dentro de su cerebro terrenal. Solo cuando uno se conecta
con lo espiritual, con lo Eterno, puede y va a recibir todas las respuestas, incluso las preguntas
de este mundo.
Texto:
La conexión con la raíz, la Fuente solo tiene lugar cuando uno se hace consciente del Boré.
Este es el momento para encerrarse y autoanularse, al igual que una vela lo hace con el
fuego. Entonces no hay preguntas o argumentos, porque todo tiene lugar de un modo natural.
Esto también tiene que ocurrir dentro de usted. Permita que tenga lugar de una manera
natural. Nunca empuje ni muerda más de lo que pueda masticar. Por supuesto que se necesita
un poco de esfuerzo, pero no demasiado. Ya es demasiado tarde cuando surge en usted una
emoción como el llanto o el desaliento. Trate siempre de estar un paso adelante.
En un libro está escrito que el único estudiante del AR‟I que anotó todo, un día el AR‟I le
pegó en los nudillos ¿por qué? porque el AR‟I dijo que en este estudiante provocaba un poco
de rabia. Había ira en este estudiante porque otro estudiante no había entendido bien lo que
estaba explicando. Y el AR‟I le echó toda la culpa porque estaba enojado y estar enfadado o
sentir rabia está absolutamente prohibido. Cualquier otro pecado puede ser perdonado,
excepto la ira.
Pecar significa que uno recibe de un modo egoísta. Cuando uno disfruta de un modo egoísta
esto significa que está recibiendo para sí mismo, este es el pecado del cual estoy hablando y
no lo que otros dicen acerca del pecado. El pecado es cuando uno recibe y carece de la fuerza
para recibir de un modo kosher, es decir recibir de manera altruista.
Todos estos pecados son reparables. Uno puede sentir dolor o remordimiento, pero no ira y
rabia. ¡Por favor, coloque esto en su corazón! Los pecados mayores, los pecados más
miserables van a ser reparados. ¿Lo imagina? Aun el más grande pecador puede ser
perdonado, pero no así la rabia ni la ira. Por lo tanto tenga cuidado cuando surge en usted la
ira. Si se siente irritado porque otra persona pasa en la línea justo delante de usted - ¡tenga
cuidado! Incluso cuando piense que tiene razón y que la otra persona está equivocada y piense
que su enojo es justificado - sepa que se está destruyendo a usted mismo!
Hasta aquí usted trabajó tan duro, hizo tantas correcciones y en una fracción de segundo todo
se ha ido porque uno se descontroló y sintió enojo. ¡Está prohibida la ira, prohibida la rabia!
Esto es muy difícil. Lo que viene de su mente y sale de su boca que sea puro. ¿Está seguro de
que quiere lograr su meta? Sepa que no hay otra opción que elegir el bien. Por supuesto que
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uno puede tener un momento en el cual se olvida de lo que está haciendo y peca, pero la
reparación es posible. Solo cuando hay ira, rabia, el pecado no se puede reparar, sin importar
lo que le suceda a usted o a los demás.
Suceda lo que suceda a usted o a los demás sea consciente de su reacción, nunca se permita la
ira o la rabia. Uno es tan humano y tan lleno de justicia, pero cuando siente ira o rabia sepa
que está rompiendo todo lo que ha construido antes. ¡¡Uno es quien rompe todo!! ¿Sabe
cuánto esfuerzo ha invertido en lo que construyó? Y de pronto, en una fracción de segundo se
ha ido. Esto es lo que la rabia y la ira hacen con las personas, por lo tanto téngalo en cuenta,
sea muy consciente de esta emoción.
Estoy utilizando las palabras de este mundo, pero más adelante se lo mostraré de un modo
cabalístico.
Manual de la Cabalá, párrafos 2 y 3
Puede encontrar el párrafo 2 de la lección anterior, ahora continuamos con el párrafo 3.
El desarrollo del ratzón lekabel, el Deseo de Recibir es desde arriba hacia abajo como se dijo
en la lección anterior. Ellos están sujetos al orden de cuatro etapas; en hebreo llamamos a esto
cuatro bejinot. Este orden está inserto en el código secreto de las cuatro letras del nombre del
Boré. Todo el desarrollo del Universo tuvo lugar a partir de este nombre HaVaIaH.
Por lo tanto tenemos las sefirot. En las sefirot encontramos todas las fuerzas, todos los
procesos que tienen lugar dentro de nosotros y del mundo. Todo se refleja en estas sefirot. Y
vamos a aprender todo sobre las sefirot. Las sefirot son las emanaciones de la Luz reflejada y
alojada en nuestro interior.
Debido a esta incrustación verá que la Cabalá no es moral. No hay experiencia de moralidad
dentro de Cabalá. Solo me refiero a las leyes del Universo y estas se encuentran dentro de las
sefirot. Solo tenemos que hacernos afines a estas leyes.
Pero por ahora esto le parece algo moral. Cuando hablo de la ira y le digo 'que no haya ira
dentro de usted', puede pensar que estoy hablando de moralidad. Por supuesto que es esta
experiencia, pero cuando crezca, cuando tenga confianza y experiencia, verá que no es una
cualidad sino algo que le otorga vida, la vida eterna.
Ratzon lekabel, el Deseo de Recibir, esto es lo creado. Esto es lo que llamamos kli - el Deseo
de Recibir y la Luz, Or, que recibimos. Or y kli, eso es todo. Hay Luz y el receptor de la Luz
y entre ellos puede haber varias relaciones, que se denominan cinco sefirot. Y la cuarta sefirá
contiene seis sefirot y entonces hablamos de diez sefirot. Pero en realidad hay cinco sefirot.
¿Cómo? Vamos a estudiarlo.
Luz, Or y kli están sin duda conectados uno con otro. Or y kli. Juntos descienden desde
Arriba hacia abajo. Or y el engrosamiento de Or. Y este engrosamiento se denomina
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„mundo‟, olam. Or y kli descienden juntos. El engrosamiento forma un kli y dentro del kli hay
una Luz superior, más refinada y estos dos juntos son el alma. Un alma es un kli en el que está
alojada la Luz. Solo hablamos de un alma cuando el kli - que es el receptor, tiene Luz en su
interior. Estos dos descienden juntos, siempre descienden peldaño por peldaño – madregá en
hebreo. Cuanto más alto, más delgada, más refinada y cuando más baja, más tosca y más
egoísta es la persona.
Esto es lo que desciende, el engrosamiento de la Luz junto con la Luz. Hasta que llegan al
final de un sitio y ya no hay más descenso posible según el Plan de la Creación. Entonces este
ratzon lekabel, Deseo de Recibir, es suficiente para crear un ser humano. O en otras palabras,
esta es la existencia del egoísmo absoluto o el Deseo de Recibir completo y perfecto.
Hay otra palabra importante: „corrección‟, que en Hebreo se dice tikún. Primero está el
descenso hasta el lugar en que uno puede llegar completamente independiente de la Luz. Solo
desde este lugar comienza el ascenso. Y este lugar tiene el nombre de mundo, olam Asiá.
Olam Asiá es un mundo espiritual y nuestro mundo es la última parte de este mundo.
Estamos viviendo en un mundo no-espiritual, en un mundo puramente materialista. Por favor
tenga presente que no estamos hablando de nuestro mundo, es una condición. Siempre me
refiero al ser interior. Utilizo las palabras de este mundo, doy ejemplos de este mundo, pero
en esencia, solo hablo del mundo interior.
¿Puedo darle una imagen de Asiá? Solo es cuestión de experiencia. Una experiencia espiritual
y Asiá es la más baja, ella es la Luz más densa dentro de nuestro mundo espiritual. Es la
conexión entre las fuerzas espirituales, y nosotros estamos viviendo en nuestro mundo
material sin esta conexión. Cada uno de nosotros tiene que llegar, tarde o temprano, a esta
conexión. Llega un momento en que cada uno de nosotros asciende, en que puede elevarse
por sí mismo. Solo que nos damos cuenta que hemos llegado al punto más bajo y desde ese
momento empezamos a ascender. Y este ascenso es lo que denominamos vida.
Volvamos al nombre de cuatro letras del Creador. Lo pronunciamos como HaVaIáH o Yahvé.
Utilizamos estos nombres de este modo para no pronunciar Su nombre en vano. Por lo tanto
decimos HaVaIaH. Cuando uno observa de cerca las letras, ve que el orden de las letras es
diferente. Pero estas cuatro letras son muy importantes, con ellas se crea un sitio donde uno
puede experimentar. Todo está oculto dentro de este Nombre.
En la Cabalá vemos este Nombre como el esqueleto de todo lo que existe. Estas son las letras
del Nombre Eterno. Ellas son la cualidad de dar. Y el Universo está sobrecargado con esta
cualidad debido a estas cuatro letras. Y estas cuatro letras se corresponden con las diez sefirot
- las diez emanaciones de la Luz. Estas cuatro letras pueden verse como una matriz y ahora
voy a tratar este tema.
Este es el lugar vacío del que ya se habló y desde este lugar vacío se había retirado la Luz.
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Entonces dije que había Luz en todas partes. Que la Luz se retiró de un lugar central y este
lugar se denomina nuestro mundo. Primero se retiró y luego la Luz solo regresó poco a poco.
Lo he comparado con un círculo que se ve como una pelota, una pelota vacía en su interior.
Luego la Luz solo regresó poco a poco en la forma de un rayo dentro de esta bola vacía. Esta
regresó al centro. Y este centro es el Creador Mismo. Y la tierra se encuentra en este centro.
Esta es la situación más densa. ¿Cómo podemos ver esto?
No vea esto como un círculo, sino como una pelota. En todas partes hay Luz, excepto aquí.
Por lo tanto, es el sitio más tosco. Primero estaba solo la Luz y de pronto la Luz se retiró. Pero
antes de que la Luz se retirara había Luz en todas partes, por todos lados únicamente Luz.
Pero ahora la Luz regresa desde Arriba hacia el interior del centro y este es el objeto de
nuestro estudio. Vamos a estudiar esta Luz. Hay cinco pasos de densidad, cinco mundos. Esta
Luz entrante la denominamos Luz Directa, Or Iashar. Esta Luz entra poco a poco y al mismo
tiempo la Luz Circundante, Or Makif está activa, pero ésta no es el objeto de nuestro estudio.
Esta Luz Circundante Or Makif no es tan importante para nosotros. La Luz Directa, Or Iashar
es lo que nos importa. Está la Luz que viene hacia el centro y aquí en este centro está el
principio de nuestro mundo. Cuando digo „nuestro mundo‟ me refiero a la experiencia, a la
condición de nuestro mundo.
La parte más tosca es la parte de la naturaleza misma. Dentro de la tierra hay magma, éste
también es la parte más densa dentro de la tierra visto desde una posición superior. En
ninguna parte de la Creación existe una criatura que tenga una relación tan íntima con el
Creador como la que tenemos nosotros. Está la existencia de la parte inanimada - el reino
mineral, la parte vegetal y la parte animal y el hombre se encuentra solamente aquí, en la
tierra.
En primer lugar tenemos el mundo de Adam Kadmón. Seguido por los mundos de Atzilut,
Briá, Ietzirá y el último mundo es Asiá. Todos estos están por encima de las esferas de las que
estamos hechos. Paso a paso aprenderá. Somos la continuación del mundo de Asiá. Y este es
el tema de nuestro estudio. Nosotros estudiamos el camino desde Arriba hacia abajo para que
usted conozca el camino y pueda seguir este camino de regreso desde abajo hacia Arriba.
Ahora empezamos nuestro estudio más cualitativo. Todo se compone de cinco. En primer
lugar está Ein Sof, la Luz Infinita, y esta Luz desciende hasta que toca Asiá - y a nuestro
mundo, como continuación del mundo de Asiá. Todos estos mundos provienen de Ein Sof.
Primero la Luz es sutil y luego se hace cada vez más densa. Observe el gráfico, sienta el
gráfico pero no lo memorice. Estos mundos no existen en el papel sino en usted. ¡Estoy
hablando de usted! ¿Por qué? ¿Cuáles son los elementos?
Hay un principio: nada existe en el más mínimo detalle que no exista en lo común. Quiero
decir que todo lo que existe está aquí. La luz viene de Arriba hacia abajo. Lo que es dado al
universo existe en cinco mundos; cinco mundos espirituales y estos cinco mundos espirituales
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también contienen cinco mundos.
Cada partzuf es parte de estos cinco. Cada parte tiene su radiación especial. Contiene sefirot
dentro de sí. Tiene un poder especial. Y cada partzuf también contiene cinco partes. El
significado de la palabra partzuf es secuencia - un objeto espiritual - un cuerpo espiritual - una
secuencia de diez sefirot. Y cada partzuf tiene cinco o diez sefirot. Y cada sefirá consiste de
cinco y cada parte de estas cinco sefirot tiene cinco sub-sefirot, y estas sub-sefirot contienen
sefirot, y así sucesivamente, en una secuencia infinita.
Sepa que en detalle esto es infinito. Aunque me refiero a los cinco mundos quiero que usted
observe el principio. Cuando uno entiende el principio, todo se vuelve simple. Usted tiene que
saber que el Creador no nos ha dado cosas difíciles. La simplicidad es una palabra clave en la
Cabalá. La verdadera genialidad es recurrir a la simplicidad. Por lo tanto su trabajo tiene que
ser simple también. No lo haga complejo; nosotros somos los únicos que estamos haciendo
cosas complejas con nuestro intelecto. Recuerde esto: en esencia, todavía es simple.
Cada sefirá consiste en cinco o de diez sefirot. Cuando sabemos que cada sefirá consiste en
cinco y que todo el universo consiste en cinco, para nosotros es suficiente con estudiar estas
cinco sefirot. Cuando entendemos la parte, entendemos el todo.
Cada sefirá tiene cinco partes: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z'A), Maljut.
Keter es la corona. Jojmá es sabiduría. Todo lo que existe tiene estas cinco partes.
A veces hablo de diez sefirot. Déjeme explicar esto: todo es cinco, pero Zeir Anpin Z'A
contiene seis sefirot. Todas estas seis sefirot de Z'A son de la misma cualidad. Solo en
relación con cada una de las otras son diferentes, entonces podemos hablar de diez sefirot.
Pero debido a que provienen de una cualidad es una sefirá. Y cuando observamos a Z'A como
una sefirá hablamos de cinco.
A veces resulta más fácil hablar de cinco sefirot. Y estas cinco sefirot son el objeto de nuestro
estudio. Nosotros estudiamos las fuerzas de estas cinco sefirot, la correlación entre ellas, etc.
En cierto sentido las fuerzas y la correlación es la misma solo que el sitio es diferente. Puedo
hablar de las cinco sefirot de Biná. Entonces todo es del color de Biná. Todos los mundos
están entonces en Biná.
Tenemos cinco mundos: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Ietzirá, Asiá. Cinco mundos
espirituales especiales y siempre es de este modo. Déjeme darle un ejemplo: Keter es Adam
Kadmón. Jojmá es Atzilut. Biná es Briá. Z'A es Ietzirá. Maljut es Asiá. Como ya sabe, todo
tiene que estar en afinidad con la cualidad. Tiene que haber afinidad con la fuerza de Atzilut,
etc. Cuando hablo de lo general o lo hago en detalle, siempre es el mismo elemento del
universo. Micro o macro, es lo mismo.
Estudiando a Biná aprendemos acerca de su naturaleza y su función y con cuál mundo está
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conectada. Cuando uno conoce cómo funcionan estas cinco sefirot de la función Biná, cuál es
la naturaleza de estas cinco sefirot, se puede ver también la naturaleza de las otras sefirot. En
las cinco sefirot se puede ver la función de cómo la Luz atraviesa y cómo es la recepción.
¿Qué es la luz y qué es Ma’N?. Ma'N es nuestra oración, nuestra petición. Cada pedido tiene
que ir de abajo hacia Arriba. Estudiando a Biná aprendemos acerca de la conexión, Biná se
relaciona con el mundo de Briá, que es la naturaleza de este mundo.
También tenemos los nombres del Creador, el Nombre de cuatro letras del Creador: iud hei
vav hei.
Podemos conectar las sefirot con este nombre del Creador: iud – Jojmá; hei – Biná; vav - Z'A;
hei - Maljut.
Primero está Ein Sof y luego el engrosamiento. Cuando solo había Luz, los kelim no existían.
Cuando la Luz se empezó a engrosar la primera que tuvo existencia fue Keter. Keter es el
principio de la Creación. Keter es tan fina, tan delicada que no la podemos reflejar en una
letra. La letra ya significa una forma de engrosamiento. La letra no significa engrosamiento
pero existe un paralelismo entre la Luz y el kli, un paralelismo entre los espacios vacíos y la
letra escrita en un papel. Se puede ver los espacios vacíos en un papel como Luz, todas las
formas de las letras y los espacios vacíos entre las letras, en cierta forma uno puede verlas
como el universo. Y con estas letras y espacios vacíos se puede investigar y comprender el
universo entero y no se necesitan telescopios para buscar en el cielo nocturno. Mediante el
estudio de estas letras es posible aprehender lo eterno: considerando la fuerza y la
experiencia.
Keter es la primera sefirá y no designamos a esta sefirá a por medio de una letra. Keter es el
principio, por lo tanto utilizamos un punto. El punto debe ser visto como el comienzo de la
letra iud. ¿Qué significa esto? Solo hay Luz, Luz pura, sin engrosamiento. Y tampoco hay
Ein Sof; ya hay un poco de engrosamiento pero no engrosamiento verdadero, sigue siendo
Luz.
Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z'A,- Maljut son las fuerzas del engrosamiento de la Luz.
¿Cómo podemos estudiar esto? ¿Cómo podemos medir esto? ¿Cómo podemos hacer cálculos?
¿Cómo podemos hablar acerca de las cualidades? Tantas preguntas y una respuesta. Para un
cabalista es suficiente con tener las letras. Con las letras y los espacios vacíos se pueden hacer
varias combinaciones, existe la guematria, está la forma de las letras. Y él las utiliza para
analizar todas las leyes del Universo.
¿Cómo es posible esto? No es nuestro; es dado a nosotros desde el gran Creador para que no
nos perdamos y caminemos como animales. Esto puede compararse con algo en nuestro
mundo material: cuando uno compra una nueva máquina, junto con la máquina recibe un
manual. El Creador ha hecho lo mismo con la Creación. Él dio, Él da y Él dará siempre un
manual para las almas particulares. Siempre habrá alguien que tenga la cualidad de dar.
Siempre habrá alguien capaz de purificarse para poder recibir de la Fuente de la Vida.
Siempre habrá alguien capaz de hacerse receptivo a la Luz y de transmitirla a nosotros.
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No piense que esto era fácil. En aquellos días, estas fuerzas no habían sido atraídas a la tierra.
Ellos tuvieron que jalarlas. En nuestra época es más fácil, las fuerzas ya están aquí y aquel
que tiene un fuerte deseo puede experimentar estas fuerzas. Pero el fuerte deseo tiene que
estar ahí, así como el deseo y la fuerza de purificarse. Por favor, tome nota de esto: no hay
magia, ni cuento de hadas, pero cuando alguien puede purificarse cada día va a experimentar
milagros.
Solo había Luz, Luz pura. No existe otra cosa. De repente se produjo el engrosamiento de la
Luz, todo tipo de formas, mundos. Cuando uno tiene una matriz puede ver cómo es el
original. Primero el Creador, el Boré miró en la Torá y luego Él creó el mundo. ¿Qué significa
esto? Por favor, no imagine a una persona observando en los rollos de la Torá. El rollo estaba
antes de la Creación. Pero Él miró la matriz y al mismo tiempo la Creación estaba allí.
Nosotros somos los únicos que necesitamos las comparaciones. Lo único que tenemos que
hacer es mirar las letras, ver la forma, las relaciones, las combinaciones de palabras, etc. A
través de esto aprenderá acerca de los mundos y llegará a la experiencia y luego podrá
incorporarlas.
Entonces está el universo, el engrosamiento de la Luz y las letras, todo tipo de combinaciones
de letras con los espacios vacíos. Un espacio vacío significa Luz y cuando hay una letra esto
significa que hay un borde, una limitación, y limitación significa kelim. En cierto modo puede
verse a las letras como receptores.
Primero tenemos Keter y el punto. Seguido por Jojmá señalado con la letra iud.
Primero Keter que es el punto en un papel en blanco, lo mismo que con el universo. Primero
no había nada y luego el comienzo del engrosamiento de la Luz.
La fuerza de Kether es la fuerza del principio de la Creación y nosotros designamos esto con
el punto de la letra iud. Cuando uno ve el punto no ve ninguna iud. Cuando tenemos el
punto ya existe un receptor de la Luz.
Pero el siguiente estadio es la iud y iud es Jojmá. Iud es más que un punto, pero sigue siendo
la letra más pequeña del alfabeto. ¿Por qué es la letra más pequeña? Jojmá es como Luz, por
lo tanto no tiene un kli. Hay un pequeño engrosamiento pero todavía demasiado pequeño para
ser un kli, sigue siendo como Luz. Hay una similitud con el punto, pero todavía es muy fina.
En el alfabeto hebreo las letras también son números. Alef es uno, bet es dos y la iud es el
número diez.
El desarrollo continuo - Eso es Biná señalada con la letra hei.
Lo que vemos es una relación con la Fuerza del Universo. Está la relación entre la Luz y los
kelim y la comparamos con las letras en una hoja de papel en blanco. Lo que vemos son todo
tipo de relaciones distintas entre la Luz y los kelim. Las letras son kelim. Hay diferentes letras
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y como ya sabe, en las letras hebreas no hay vocales. Mejor dicho, hay vocales, pero
diferentes que en nuestro alfabeto. En el alfabeto hebreo una vocal se señala por medio de un
punto abajo o arriba de una letra. O pueden ser coronas o líneas. Todas ellas representan a las
vocales.
La siguiente sefirá es Zeir Anpin, Z'A. Y Z'A se designa con la letra vav. ¿Por qué? Más
adelante le daré más detalles, pero por ahora es importante aprender los principios.
Cuatro elementos que se reflejan en las cuatro letras. Estos son el reflejo de las Fuerzas del
Universo. Y cuando estudiamos acerca de estos elementos, usted se puede poner en afinidad
con lo Eterno. Paso a paso vamos a estudiarlo, a medida que continúe llegará cada vez más
profundo y verá el refinamiento, los detalles.
Z'A, Zeir Anpin es una palabra en Arameo que significa la cara pequeña. El arameo era un
idioma importante en aquellos días. Esto se puede comparar con la época en que el latín era
muy importante en nuestro mundo oriental. El latín era para las personas más cultas. Lo
mismo ocurre con la lengua aramea. El arameo era el idioma hablado por aquellos que eran
cultos, que habían estudiado, etc.
También hay otro Anpin: Arij Anpin que significa „cara larga‟, pero más adelante lo veremos.
Ya hemos mencionado a Keter, Jojmá, Biná y Z'A. Y la quinta es Maljut. Maljut se designa
también con la letra hei.
Keter es solo Luz. Seguida por las cuatro etapas de la Luz, las cuatro formas del kli. Estas
cuatro etapas se encuentran en todo. Este es el Nombre de cuatro letras del Creador - iud hei
vav hei. Lo que existe tiene estos cuatro elementos. Y además de esto, tenemos todo tipo de
variedades. No piense que hay variedad en Su nombre; la variedad está en la forma en que
nosotros experimentamos estas cuatro etapas.
La Luz fue, es y siempre será informe. La Luz no viene ni se va. Cuanto más experimentamos
la Luz, más tenemos la sensación de algo nuevo. Algo extra y esto nos da la sensación de que
la Luz está entrando en nosotros.
En los tiempos antiguos ellos no pudieron experimentar, pero ahora usted puede hacerlo. Por
lo tanto cuando asiste a las lecciones no hable y trate de concentrarse. Y para usted que está
leyendo esto, concéntrese y sienta. No solo importan las palabras, sino también en cierto
modo el correcto grabado en este momento de lo que está teniendo lugar. ¡Viva en lo que lee!
Por ejemplo yo vivo en el AR”Í y se lo traigo. No podemos ver cómo está funcionando; por lo
tanto no piense, deje que su mente esté vacía. Ni problemas, ni reacciones solo observar y
leer.
Es crucial la conexión entre la fuerza del Creador, el Boré y usted. Y esta es la fuerza eterna
de HaVaIa. Y esto es lo que ya existe en el universo reflejado aquí mediante las letras.
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Estas cuatro letras son la conexión con el nombre del Creador. Lo que existe consiste en estas
cuatro letras, el Nombre eterno HaVaIaH - con las diez sefirot. Observe con atención - Keter
es el punto. En cierto modo no vemos a Keter porque en realidad Keter es Ein Sof.
Lo que ha llegado a la comprensión es este Nombre HaVaIaH. Está aquí, en la forma de
kelim, receptores, criaturas y toda clase de variaciones de este nombre. Vamos a aprender que
son diez nombres diferentes. Por supuesto que el Creador tiene más Nombres, pero por ahora
esto es lo que vamos a aprender, a experimentar en toda clase de modos diferentes. Cada
sefirá tiene algo especial, un color especial y esto se refleja a través de las letras, en la
guematria, en la forma y aunque hay tantas diferencias, son una. Uno experimenta cada sefirá
como diferente, pero en cierto modo es lo mismo.
Cada sitio en el universo y en este mundo, entre Ein Sof y nuestro deseo es único. Debido a
esto podemos hablar de una relación personal entre el Creador y el ser humano. Todo esto
tiene lugar dentro de usted. Llegará un momento en que se sentirá uno, en que sienta la
afinidad con Su cualidad.
Cuando ve a Jojmá sepa que ella está conectada con la letra iud.
Cuando ve a Biná sepa que está conectada con la primera hei del Nombre Eterno. A veces
hablo de seis sefirot de Z'A. Esta es la letra vav que también tiene la guematria de seis. Iud
tiene la guematria diez y hei es cinco.
Cuando se suman estos números: 10 + 5 + 6 + 5 = 26. La Torá fue entregada a la 26ava.
generación de Adam. Todo está conectado entre sí. Desde Adam hasta Noé hubo diez
generaciones. Desde Noé hasta Abraham también vemos diez generaciones, que sumadas
constituyen una veintena. Luego tenemos seis generaciones: el hijo de Abraham fue Isaac, y
el hijo de Isaac fue Jacob, luego Levi hasta que llegamos a Moisés. ¿Por qué Moisés? Esta
generación estaba preparada para experimentar el Nombre de HaVaIaH. Antes de Moisés no
estaban preparados. Experimentaron el nombre Elokim, que significa severidad. HaVaIaH es
el Nombre de la misericordia.
Al abrir la Torá se ve el nombre Elokim. Este es un Nombre pesado, el nombre del juicio,
din. Con este juicio, din, el Creador creó el mundo y luego grabó en la misericordia, jesed.
Antes de Moisés todas las generaciones estaban en la cualidad de juicio. Fueron generaciones
de malhechores. Diez generaciones de malhechores, ya que no habían desarrollado su
conciencia y no podían experimentar el nombre de HaVaIaH - misericordia. Moisés fue el
primero que pudo experimentar el nombre de HaVaIaH. El Creador Se manifestó a Moisés a
través de este Nombre - HaVaIaH. misericordia. Antes de la generación de Moisés sólo había
juicio, din. El Creador Se manifestó a Moisés y le entregó la Torá.
Este es el momento en que el Creador Se revela nuevamente pero ahora no solo a una
persona, ni siquiera a una sola nación, sino que ahora todo el mundo puede experimentar Su
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Nombre. Ahora, el Nombre del Creador - HaVaIaH ha de ser revelado a través de la Cabalá.
Su nombre es el plano para toda la humanidad. Esto es lo que está sucediendo hoy en día y
esto ya estaba escrito en el Zohar. Ahora se puede entender por qué la gente tiene tanto interés
en la Cabalá.
La vav tiene la guematría seis. Y aquí se encuentra la afinidad con las seis sefirot de Z'A.
Siempre la vav es el reflejo del Nombre de la Eterna Fuerza Creadora.
Y luego tenemos Maljut, que es la segunda hei.
Ahora he explicado la conexión entre las sefirot y el Nombre Eterno. Cuando hablo de cinco
o de diez sefirot es lo mismo. La manifestación del Universo se refleja en su Nombre –
HaVaIaH – Él fue, Él es y Él será.
Moisés tenía el kli corrrecto Moisés era el hombre más modesto del mundo. Él se abrió a este
Nombre HaVaIaH.
Todas estas letras se entretejen. Están entrelazadas en este Nombre HaVaIaH. Y el Creador
Mismo se reveló a Moisés. Moisés fue único que experimentó este Nombre. Él entendía el
significado de este Nombre HaVaIaH – Él Fue, Él es y Él será. Era consciente del pasado, del
presente y del futuro. Hay un dicho o un principio: solo de la carne del superior se debe
aprender. Solo a partir de la carne, uno puede experimentar lo Divino.
Hay más formas para aprender acerca de lo Divino. Esto es posible porque todo se considera
forma en afinidad. Observemos a Keter. Keter es solo Luz, Luz pura. Keter es como Ein Sof.
Pero en esencia no es Ein Sof , pero su Luz rodea. Al igual que el cráneo rodea el cerebro de
un ser, vemos a Keter como un aura que rodea a Jojmá y Biná. Se podría decir que Keter es
un aura, un cráneo y en su interior están Jojmá y Biná.
Partzuf significa diez sefirot conectadas entre sí, o cinco sefirot. Está el partzuf Keter, diez o
cinco sefirot con el color de Keter. ¿Qué significa esto? Está Keter de Keter, Jojmá de Keter,
Biná de Keter, Z'A de Keter y Maljut de Keter. Tienen el mismo color - Keter. Y este partzuf
de Keter tiene un nombre especial: Galgalta.
Partzuf Galgalta es: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z'A de Keter y Maljut de
Keter. El nivel no importa, puede ser el Galgalta de Adam Kadmon, el Galgalta de Atzilut, o
de Briá, Ietzirá o Asiá. Cuando hablo de Galgalta hablo de Keter o del partzuf Keter. Y
partzuf significa que la totalidad de las cinco o las diez sefirot están conectadas en un nivel -
Galgalta o Keter.
Note que cada sefirá también contiene cinco o diez: por ejemplo, Biná de Keter. Ella tiene
Keter de Biná de Keter, Jojmá de Biná de Keter, Biná de Biná de Keter, Z'A de Biná de Keter,
Maljut de Biná de Keter. Puede que su cabeza esté deslumbrada ahora, no importa. Por ahora
sienta y el entendimiento vendrá después.
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Partzuf Galgalta es: Keter, Jojmá, Biná, Z'A y Maljut de Keter, de las fuerzas superiores.
El siguiente partzuf es Jojmá. Jojmá también tiene diez o cinco sefirot: Keter de Jojmá,
Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá; Z'A de Jojmá y Maljut de Jojmá. Este partzuf se denomina
A” B. ¿Qué significa Jojmá? Jojmá significa sabiduría.
Keter es la corona. Keter no tiene cuerpo. Keter es tan delgada, tan refinada que está fuera del
ser, fuera de la Creación. Vea a Keter como una raíz, una semilla en la que se encuentra todo
el potencial. Pero no podemos verla.
La siguiente fase es Jojmá - sabiduría. Jojmá es la Luz de la sabiduría. En cierto modo es de
donde todos nosotros tomamos nuestra fuerza, ella es la Luz de la Creación. Jojmá –
sabiduría, seguida de Biná - perspicacia. Biná es perspicacia - conocimiento - intuición.
Z'A tiene algo de Biná y tiene algo de Maljut. Z'A está en el medio. Biná es la hembra y ella
tiene la cualidad de dar, ella solo quiere dar y no recibir. No está interesada en la Luz de
Jojmá, tiene suficiente. Z'A y Maljut son aquí hijos. Z'A es la fuerza masculina, la fuerza que
transmite y Maljut es la fuerza femenina. Por lo tanto ella tiene la letra hei al igual que Biná.
Se puede ver a Biná como la madre. Pero Biná no necesita la Luz de Jojmá. Jojmá es el padre,
la sabiduría y Biná es la perspicacia. Ella es la intuición de la madre.
Intente ver todas estas sefirot como una familia. Experiméntalas como una familia, observe la
relación entre ellas. En cierto modo esta es nuestra familia Divina, pero no están fuera de
usted en algún lugar en el cielo, sino que existen dentro de usted. En cada uno de nosotros.
Z'A es el hijo y Maljut es la hija. Y éstos, Z'A y Maljut, necesitan la Luz de Jojmá. ¿Por qué?
Cuanto más bajo se llega, más pesados son los kelim. Pesado significa tosco y cuando algo es
más tosco necesita una Luz más fuerte. Cuanto más pesados los kelim, mayor es la Luz que
necesitan. Y Biná está próxima a Jojmá ella no lo necesita a él. Ella todavía es muy liviana,
muy elevada. Ella se encuentra aun en las regiones superiores. No necesita Jojmá para sí
misma, solo cuando sus hijos Z'A y Maljut piden esta Luz.
Solo entonces Biná se vuelve hacia Jojmá y le pide un poco de Luz. Pero la Luz no es para
ella sino para sus hijos. Ella tiene suficiente Jojmá; suficiente de la fuerza masculina de
Jojmá, pero no es para ella. Esta es la relación de la familia Superior. Así es como el Creador
la ha creado. Jojmá es el elemento masculino, ya que recibe toda la Luz necesariamente para
la Creación. Biná es el elemento femenino y solo cuando están el macho y la hembra puede
surgir algo. Lo mismo aquí en la tierra, no hay ninguna diferencia. Ambos son creados y
ambos son inmutables, siempre están en armonía y siempre están en plenitud.
¿Qué significa esta plenitud? Ellos siempre hacen zivug entre sí. Están en un amor continuo
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uno por el otro. Es por eso que no necesitan nada. Reciben dondequiera se encuentren. Pero
respecto de Z'A y Maljut es diferente. Estos son creados con una carencia aparentemente. Y,
por supuesto, hay carencia teniendo en cuenta el pecado del primer hombre, Adam. Ese fue un
inmenso pecado. En Israel hay colegas que dicen que el pecado de Adam ya estaba allí en el
plan del Creador. El ser humano tuvo que experimentarlo, pero esto no lo he leído en ninguna
parte. No era el sentido del Creador que debamos sufrir por 6000 años.
La intención era que nosotros lo terminemos. Cuando lee „6000 años‟ no piense en los años,
tal como los conocemos. Adam tuvo que esperar hasta el séptimo día, el Shabat. En este día
debía llegar la Luz. ¿Qué significa esto? El macho y la hembra, Adam y Java, Eva,
alcanzarían la plenitud y tendrían la misma relación que las fuerzas superiores, como Jojmá y
Biná. Y en cierto modo todo hubiera sido concretado.
El pecado de Adam fue enorme y ahora cada generación tiene la oportunidad de terminarlo,
de corregir lo que estaba mal. Y eventualmente, después de la corrección final, después de
6000 años vendrá la fuerza del Mesías. Así como hoy en día tenemos la fuerza de las cuatro
letras del Nombre HaVaIaH . Este Nombre fue dado a la 26ª. generación. y revelado a Moisés.
Y ahora nosotros experimentamos la revelación aquí en la Cabalá. Nosotros somos los
receptores y podemos transmitirla.
Tenemos la posibilidad de conectarnos con el Creador. Cada persona puede elevarse y
dirigirse hacia su objetivo último. Pero todo depende de usted, de su esfuerzo, de la calidad de
su esfuerzo. Y usted puede llegar en persona a su corrección final. No tiene que esperar hasta
que pasen los 6000 años. Como he dicho antes, no piense en años calendario sino en un modo
que tiene alguna similitud. Los 6000 años de corrección son similares a los 6000 años del
calendario hebreo.
Pero el pecado de Adam fue tan enorme; nadie puede corregirse a sí mismo por completo
hasta la llegada del Mesías. Esto es algo diferente de lo que ha oído anteriormente. Toda la
miseria, no es necesaria para corregir todo. Corrija aquellas cosas que tiene que corregir. Esto
es suficiente para que usted experimente la plenitud, aunque el pecado no se haya purificado
por completo.
Jojmá y Biná siempre están en plenitud, en un Zivug eterno, en una cópula absoluta. Su amor
es completo y ellos están en perfecta armonía. En contraste con Z'A y Maljut, que no tienen
esta situación.
Y nosotros estamos por debajo de Maljut, somos la descendencia de Maljut y tenemos que
aprender todas las prescripciones y tenemos que hacer buenas obras. Somos los únicos que
tenemos que dar Ma'N a Maljut. Y Maljut que tiene la carencia se conecta con su marido Z'A.
Ver a las sefirot como una familia permite entender un poco cómo es la relación en la familia
Divina. Juntos, Z'A y Maljut van hacia Biná, porque Biná es la única que puede otorgarles.
Pero Adam se alejó de Jojmá, ¿de qué manera vamos a aprender?. Por ahora es suficiente con
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que usted conozca los principios. Con el „cómo‟ y el „qué‟ es suficiente, más adelante podrá
completar el „por qué‟.
Y Biná, que ha recibido la petición de sus hijos se dirige hacia Jojmá,, que tiene toda la fuerza
que le da la fuerza, la semilla. ¿Qué significa la palabra semilla? Biná recibe la semilla
femenina o en otras palabras, las aguas femeninas. Y a través de esta recepción, en su vientre
crece el fruto, el fruto espiritual.
Este fruto espiritual está en afinidad con la carencia, con la petición de alguien aquí en la
tierra que ha llevado la carencia a las Alturas. Y esta petición permanece en su vientre durante
nueve meses, siete meses o doce meses, dependiendo del alma que va a nacer.
Cuando el tiempo está maduro el fruto emerge de Biná seguido por una etapa de alimentación
espiritual. Al igual que un recién nacido se alimenta del pecho de la madre, así también este
alimento es suave y fluido. ¿Cómo ocurre esto? Lo voy a explicar más adelante. Pero por
ahora es suficiente conocer la fase de alimentación con el pecho como un desarrollo espiritual
de la vasija.
Y cuando esta etapa haya finalizado tiene lugar otro tipo de alimentación al igual que en
nuestro mundo. Cuando el bebé crece, se lo alimenta con otros alimentos como pan y las
verduras. Dos años de alimentación y siete años hasta que llega a los doce años y tiene más
fuerza. Luego llega a la edad de veinte años y también se convierte en un adulto. Ahora está
listo y puede tener hijos, es decir, puede dar oportunidad a que nuevas almas vengan aquí y
realicen sus propias correcciones.
Donde está la fuerza de Jojmá también está la guematria de 72. Jojmá es un A”B – La A
representa a la Ain y la B a la Bet. Ain es el número 70 y Bet es 2 - suman 72 – A”B.
Biná es Sa"G - la S es para samaj y la G es para guimel. Samaj es 60 y guimel es 3 - suman
63 - Sa"G.
Z'A es Ma'H - la M es para la mem y la H es para la hei. La Mem equivale a 40 y la Hei a 5 -
en conjunto 45 - Ma'H.
Maljut es Bo'N - la B es para la Bet y la N para la nun. Bet es 2 y nun es 50 - suman 52 -
Maljut.
De esto por sentado, sienta lo que lee y el resto viene después.
Shalom
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Gráficos correspondientes a las lecciones 21 y 22
Nombres de los cinco Olamot – mundos, Sefirot y Partzufim
OLAMOT SEFIROT PARTZUFIM
1. Olam
Adam
Kadmon
(А"К)
Keter
Jojmá
Biná
Z"A
Maljut
Galgalta
A"B
Sa"G
M"aH
Bo"N
2. Olam
Atzilut
Keter
Jojmá
Biná
Z"A
Maljut
Arij Anpin (А"А)
Aba ve-Ima (Av"I)
Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)
М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)
Bo"N, Nukva
3. Olam
Briá
Keter
Jojmá
Biná
Z"A
Maljut
Arij Anpin (А"А)
Aba ve-Ima (Av"I)
Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)
М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)
Bo"N, Nukva
4. Olam
Ietzirá
Keter
Arij Anpin (А"А)
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Jojmá
Biná
Z"A
Maljut
Aba ve-Ima (Av"I)
Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)
М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)
Bo"N, Nukva
5. Olam
Asiá
Keter
Jojmá
Biná
Z"A
Maljut
Arij Anpin (А"А)
Aba ve-Ima (Av"I)
Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)
М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)
Bo"N, Nukva
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El reflejo de las Fuerzas Espirituales en el Universo
Todo lo que conocemos acerca del Boré y Su Creacion puede ser expresado (y estudiado) por los
siguientes medios:
1) Por medio de:
SEFIROT
Partzufim MUNDOS
/OLAMOT
Keter Galgalta A”K (Adam Kadmon)
Jojmá A”B Аtzilut
Biná Sa”G Briá
Z”A Ma "H Ietzirá
Maljut Bo”N Asiá
Todos estos son kelim ya sea en los mundos espirituales o en las almas del ser humano (y en otras
criaturas)
2) Por medio de:
Luces
Los nombres
específicos de estas
luces son:
Luz Keter Iejidá
Luz Jojmá Jaiá
Luz Biná Neshamá
Luz Z”A Ruaj
Luz Maljut Nefesh
3) Por medio de:
LETRAS (que están
en afinidad con 5
sefirot – partzuf –
olamot
Afinidad con la
SEFIRÁ
El punto de la iud Keter
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Iud Jojmá
Hei Biná
Vav Z”A
Hei Maljut
4) Por medio de:
TaNT”A = SIGNOS DE
PUNTUACION (que
están en afinidad con las
cinco luces arribaadentro-
o debajo de las
letras = kelim)
Significado
Afinidad con la
SEFIRÁ
-- -- Keter
Taamim Símbolos del canto
kantilatie symbols
Jojmá
Nekudot Vocales Biná
Taagin Coronas encima de
ciertas letras
Z”A
Otiot
letras = kelim Maljut
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5) Por medio de:
Nombres del Creador Afinidad con la
sefirá
EHIE = alef-hei-iud-hei KETER
IaH = iud-hei JOJMÁ
HaVaI”A (iud-hei-vav-hei) con
nekud „Elohim‟
BINÁ
EL= alef-lamed JESED
ELOHiM (pronunciado como
„Elohim‟) = alef-lamed-hei-iudhei
GUEVURÁ
HaVaI”A (iud-hei-vav-hei) con
el nekud: shva-jolam-kamatz
TIFERET
TzeVaOT (HaVaI”A Tzevaot =
Netsaj; Elohim Tzevaot = hod)
NETZAJ y HOD
SiaDaJ= shin-dalet-iud
o
EL JaI = alef-lamed -jet-iud
IESOD
ADNI (se pronuncia Ádni con el
acento sobre la „A‟) = alefdalet-
nun-iud
MALJUT
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6) Por medio de:
PARTES DEL CUERPO
DEL HOMBRE
Afinidad con la
sefirá
Galgólet (cráneo) KETER
Móaj (cerebro) JOJMÁ
Garón (garganta/cuello) BINÁ
Zróa Iamin (Brazo derecho) JESED
Zróa Smol (Brazo izquierdo) GUEBURÁ
Guf (Cuerpo o torso) TIFERET
Siokim de Ragláim (muslo o
piernas)
NETZAJ y HOD
Gied (tapa)
IESOD
Tzipornaim (dedos del pie) MALJUT