CLASE 22

Lección 22
Está escrito, "al que da le será dado y al que no le serán quitadas incluso aquellas que no
estaba destinado a dar". Esto es muy diferente a "el que tiene le será dado y al que no tiene le
será quitado". Estas últimas no fueron las palabras del profeta. Está escrito de esta manera
porque en esos tiempos no podían entender que cuando alguien da, recibe más. Esto para ellos
era ilógico. Por lo tanto, cambiaron la frase y dijeron: "al que tiene le será dado".
Hay una historia acerca de un gran Rey: el Rey tenía la intención de viajar y antes de irse
llamó a todos sus caballeros y le entregó a cada caballero una moneda. Cuando regresó, el
Rey llamó a sus caballeros y le relataron lo que habían hecho con la moneda. Un caballero le
dijo que a partir de esa había hecho otras 15 monedas; otro caballero contó que con la misma
había hecho 10 monedas más. Pero también hubo un caballero que le contó al Rey que había
escondido la moneda en el suelo. Al último le fue quitada y a aquellos que habían hecho más,
recibieron más.
Por supuesto que en esta pequeña historia reside una lección muy sabia. Esta proviene del
versículo "al que da le será dado". Esto es difícil de entender. No tiene ninguna lógica.
Cuando uno da tiene menos, es nuestra forma de pensar. ¿Cómo es posible esto? Déjeme
mostrarle el porqué y el cómo.
Cuando yo doy, entonces las cosas me son dadas. A aquel que da se le dará. Por lo tanto, es
muy sabio dar.
Dijimos que el verdadero conocimiento es tener la intención correcta en lo que uno hace. Se
trata de la intención, kavaná en hebreo. Cuando uno da algo sin la intención correcta, no lo
puede llamar „dar‟.
Supongamos que yo le doy algo a usted, pero a cambio espero que me de algo, esto es lo que
quiero decir con no tener la intención correcta. Esto es lo que uno tiene que aprender paso a
paso. Déjeme darle un ejemplo: su hijo está jugando con otro niño y usted le dice a su hijo
"permítele jugar con tu juguete". Su hijo le obedece y presta su juguete, pero esto no es a lo
que me refiero con „dar‟. Se trata de un proceso de aprendizaje para el niño y usted también
tiene que aprender a dar de una manera correcta.
Queremos ganar tiempo y por lo tanto tenemos el deseo profundo de hacerlo bien. Nosotros
tratamos y tratamos con la intención correcta, kavaná. ¿Cuál es la kavaná correcta – cuando
uno hace algo y no espera recibir nada a cambio.
Al hacerlo usted recibe más de lo que ha dado. Se le dará más de lo que ha dado. Cuando no
hay ninguna expectativa las puertas de la Luz se abren para usted. Las puertas de la
misericordia y todo lo que hay allí es para usted. Pero esto no va a suceder cuando usted
espere recibir algo a cambio. Este es un gran principio, por lo tanto siempre sea consciente de
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ello. Es más importante que conocer las sefirot. Eso viene después, pero por ahora este
principio es más importante. Continuamente sea consciente de lo que hace.
¿Lo está haciendo con el deseo de recibir algo a cambio? Sea consciente de ello, ¿por qué lo
están haciendo? puede que tenga el deseo de recibir la Luz a cambio de lo que hace, esto
tampoco es bueno. Cuando uno tiene el deseo de recibir la Luz, sepa que todavía pertenece a
recibir algo a cambio. Haga las cosas que tenga que hacer porque el Creador es grande,
porque la meta de la Creación es maravillosa. Hágalo porque ve que la Luz es la cualidad de
dar y no tenga el deseo de recibir nada. Hágalo porque quiere ser como Él. Que esta sea su
única razón; usted desea hacerse afín a la Luz.
Mientras leía al AR”I encontré esto – Me adhiero al AR”I – cuando leo al AR”I experimento
lo espiritual y no encontré a nadie en toda la Cabalá que me diera esta experiencia. Por
supuesto que ha habido cabalistas más grandes que el AR”I, pero ninguno de ellos fue tan
divino como el AR" I. El AR”I es tan puro, que mientras estaba leyendo al AR"I ví algo
extraordinario.
Como he mencionado anteriormente, uno puede ver en todas partes el nombre de HaVaIaH, el
Nombre de cuatro letras del Creador. Es el esqueleto de todo lo que existe. Más tarde vamos a
estudiar esto. Se puede encontrar todo en el Nombre HaVaIaH. A veces este Nombre se
pronuncia “Jehová” o “Yahvé”. Estos son nombres muy especiales, los utilizo para nuestro
estudio, pero por favor no los use en vano.
Hay cuatro letras. Y estas cuatro letras son cualidades. Las primeras dos letras iud י y hei ה
tienen la cualidad de dar y la tercera y la cuarta, vav ו y hei ה tienen la cualidad de recibir.
Por supuesto que en esencia, no es cuestión de recibir o de dar, porque todo es uno, pero para
que sea más comprensible para nosotros utilizamos estos términos.
La iud י y la hei ה y representan a Jojmá y a Biná. Todas las religiones hablan de alguien
como el Padre. Este es el Padre en los cielos al cual uno se dirige. Él es la letra iud י, Jojmá.
Él es la Fuerza masculina. Él es la difusión de la Luz. Y la primera hei ה es Biná. Ella es la
Fuerza femenina y su cualidad es trazar fronteras, limitar la luz. Y esta Fuerza también es
necesaria. Pero cuando hablo de la iud י sepa que no hay límite, solo plenitud. La iud י y la hei
ה - Jojmá y Biná son las fuerzas superiores dentro de nosotros. Ellas se dan una a la otra
continuamente. Más adelante llegará a experimentar esto.
Luego están las receptoras: la vav ו y la segunda hei ה. La vav ו es Z'A y la segunda hei ה es
Maljut. Jojmá y Biná son los padres. Biná es la madre y Z'A es su hijo. Esto también se puede
encontrar en todo tipo de religiones, porque proviene de la Cabalá. Cada religión habla de la
madre y el padre, ¿por qué? para darnos un ejemplo de las cualidades del Padre.
La cualidad del padre es dar. Él siempre da. Él le da a su esposa, la madre. Aquí se puede ver
la misma asociación que en nuestro mundo material. Como ya sabe no estamos hablando de
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nuestro mundo, sino que el cabalista utiliza palabras de nuestro mundo, como padre y madre.
Jojmá y Biná son el padre y la madre y Z'A y Maljut son como sus hijos. Recuerde que todo
se trata de Fuerzas. No cometa el error de hacer imágenes. Z'A es el varón y Maljut es la
mujer. Z'A es la letra vav ו y Maljut es la segunda hei .ה
Por un lado todavía son como niños. Z'A - la letra vav ו - el aspecto masculino y Maljut la
segunda hei ה - el aspecto femenino, solamente tienen seis sefirot, lo cual significa que están
en la condición de Katnut , la condición de pequeños. Y Katnut significa que hay carencia,
todavía son como niños. Pero cuando crecen tienen diez sefirot. Y lo que vamos a ver es el
crecimiento de estos niños.
Todo es espiritual. Yo solo hago uso de las comparaciones con nuestro mundo material. Al
igual que en nuestro mundo material, uno tiene que ser adulto para engendrar hijos, lo mismo
para lo espiritual. En lo espiritual también existe la necesidad de crecer para engendrar hijos.
Solo por esto es que hago uso de las comparaciones en este mundo, ¡pero estoy hablando de
lo espiritual! Todo comienza con un pequeño beso, el despertar del varón y la mujer. Maljut
es la novia que se embellece para su marido - Z'A.
Esto significa todo tipo de acciones, de acciones espirituales mediante las cuales se convierten
en adultos y cuando crecen pueden hacer Zivug, unirse y fusionarse uno con el otro. Todo es
acerca del mundo espiritual, a pesar de que utilizamos palabras de nuestro mundo. Hay un
dicho de los cabalistas "a partir de su carne, verás lo Divino". Ellos vieron la conexión entre
el estar aquí en lo material con lo espiritual. Ellos vieron cómo el hombre fue hecho con todos
sus órganos, etc. e hicieron la comparación con lo espiritual.
Las cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH. La iud י y la primera hei ה son las dadoras y la vav
ו con la segunda hei ה son las receptoras. Esto es de lo que se trata todo: de dar y recibir. Sepa
que todo es bueno - recibir es bueno y dar es bueno. Lo que importa es su intención -, cómo
uno recibe y cómo da. En cierto sentido dar puede transformarse en recibir. Pero cuando uno
da y espera algo a cambio, en esencia es visto como recibir. Lo que importa es su intención.
Es importante ser muy serio con esto, no hay lugar para la comedia. Desde adentro tiene que
ser la intención verdadera. La intención, kavaná lo es todo en la Cabalá. Cuanto más pura sea
su intención, más rápido adelantará. Con la intención correcta, kavaná, usted se purifica a sí
mismo. ¿Cuál es la intención correcta kavaná? Que usted no reciba nada a cambio de lo que
hace.
A partir del momento que usted empieza seriamente con la Cabalá esto tiene que estar en su
corazón - dar sin esperar recibir nada a cambio. Por supuesto que esto es difícil, parece
imposible pero tiene que hacerlo!
En relación con las dos primeras letras - la iud י y la primera hei ה, la vav ו y la segunda hei
ה son receptoras. En relación con estas dos primeras letras. Toda la Luz proviene de la iud .י
La iud י le da a Biná - Jojmá le da a Biná. Y Biná le da a sus hijos: Z'A y Maljut – la vav ו le
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da a Maljut. En cierto modo Maljut es la corona de todo. Ella es la corona de toda la Creación.
Ella es la verdadera Creación. Las otras son fuerzas necesarias porque están aquí para ayudar
a Maljut. Pero Maljut es la Creación.
Esto también lo podemos ver en nuestro mundo, en el hombre y la mujer, él le da a ella. En
relación con su esposa, el novio es el dador. Y ella es la esencia de la Creación. Por eso el
hombre tiene que darle a su esposa de una forma madura. No como un niño y abusar de ella.
Los hombres tienen que convertirse en personas maduras también.
¿Qué significa esto de dar? [Michael da un ejemplo y pide un estudiante como voluntario].
Supongamos que yo soy el dador, entonces siempre tengo que saber por qué doy. Uno tiene
que saberlo dentro de su cuerpo, en todos sus órganos. Cualquiera sea la razón, cuando uno da
tiene dentro de sí la iud hei vav hei HaVaIaH.
Para que las cosas que usted da sean valiosas, sepa que tiene que hacerlo con estas cuatro
letras HaVaIaH. He leído esto en uno de los libros del AR"I. Cuando doy, yo soy la iud י y la
hei ה - el padre y la madre. La iud י y la primera hei ה son las Fuerzas Superiores a partir de
las que se supone que doy. Y el receptor recibe lo que tengo en mi mano. Lo que está en mi
mano es la iud י. La iud י es Luz Jojmá. Lo que quiero dar es la primera iud י. No importa lo
que doy. Es la iud י - Jojmá - Luz. Y Biná, ¿qué es lo que hace Biná? Ella marca un límite y
usted puede verlo a través de mi mano. Mi mano es la letra hey ה. Todos necesitamos una
herramienta para dar, una caja o lo que sea. Tenemos que colocar en algo la Luz.
Solo hay Luz y kli. Jojmá es la iud י, el presente que quiero dar y Biná – la hei ה, es la palma
de mi mano. En mi mano sostengo el regalo. La Luz Jojmá está en la mano Biná. Y lo que le
doy es femenino. Y el que recibe tiene que hacer dos cosas. Su brazo es la vav ו y su mano es
la segunda hei ה. Esto es muy especial. Trate de sentir esto, jugar con ello. De esta manera
usted aprende lo que significa con intención.
Yo pongo algo en la mano de otro, ¿qué significa? Que allí hay fusión - zivug - la unidad de
iud hei vav hei HaVaIaH. Cuando nuestras manos se tocan tenemos la unidad del Creador a
través de mi otorgamiento y su recepción. El receptor también tiene que recibir con la
intención correcta kavaná. Cuando recibe su mano marca un límite. No importa lo que otra
persona pueda pensar, tiene que recibir con su vav ו y con su hei ה. Su mano es Maljut, ella es
la receptora y por medio de esto unificamos el nombre del Creador. Y al hacer esto de una
manera sincera usted alaba a la Fuerza Creadora.
De esta manera, cada vez que usted haga esto aprenderá a dar con la intención correcta - iud
hei vav hei HaVaIaH. No hay más. Solo tenemos que tener esto en cuenta. Esto es de lo que
se trata todo - estas cuatro letras HaVaIaH. Unir estas cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH.
Ellas son las Fuerzas Superiores, las Fuerzas dadoras y las Fuerzas receptoras.
La iud י es lo que uno da. La iud י es Luz, placer y bendición. Lo que uno da es iud י. La
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primera hei es Biná ה y ella marca el límite. La iud י y la hei ה siempre están justas, siempre
están en perfecta armonía. Y la vav ו y la segunda hei ה a veces están en armonía y otras
veces no. ¿Qué significa estar en perfecta armonía? Cuando tienen las diez sefirot. Cuando
hay menos, por ejemplo solamente siete, no pueden engendrar hijos. Él no puede dar porque
hay carencia y cuando hay carencia no hay zivug. No se puede engendrar hijos sin zivug. Todo
es espiritual. A veces la vav ו y la hei ה están en concordancia y a veces no lo están. Esto es
algo que se tiene que sentir.
Cuando uno da, tiene algo en la mano. Lo que está en su mano es como Luz. Y la Luz es iud
י. Biná es la palma de la mano en la cual se encuentra el presente – la Luz. Y la otra persona
tiene su brazo, que es la vav ו y su mano es Maljut. Yo soy el que da y él recibe, ambos
unimos las cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH. Este es el Nombre del Creador y nosotros
unificamos Su Nombre. Ambos son importantes. Está el dar y está el recibir, él recibe porque
yo soy el dador. Y el receptor da porque recibe.
Yo le hago un favor y cuando él recibe, recibe un presente. Sea muy consciente cuando recibe
un regalo. Por supuesto en este mundo la gente regala algo y espera algo a cambio. Es su
cumpleaños y le doy un regalo y cuando es mi cumpleaños quiero que me de un regalo a
cambio. Por supuesto, esto también es bueno. Es parte del proceso de aprendizaje. Pero sus
intenciones tienen que ser diferentes a partir de este momento. Y por supuesto notará la parte
egoísta en esto, pero tiene que saber que esto también es bueno. Usted tiene que recibir de
esta manera y lo que está fuera de usted, véalo como el Creador. No le corresponde a usted
juzgar cómo él tiene que dar, si de una manera egoísta o de una manera altruista. Esto no le es
dado. Nunca, y lo digo seriamente: nunca juzgue a las otras personas.
Hay muchos ejemplos para saber si algo es bueno o no. La fuerza de iud hei vav hei HaVaIaH
es una Fuerza universal. Su pueblo lo trataba muy mal a Moshé, por lo tanto Moshé le dijo al
Creador: "Estoy colocado en medio de esta nación, pero ellos tienen una boca sucia con letras
sucias". Lo cual significa que había muchos chismes. Y debido a esto fue castigado. No un
castigo como los que conocemos, pero su alma tuvo que regresar. Tuvo que regresar para
corregir lo que había dicho. Tuvo que sufrir mientras que él pensaba que actuaba bien. Por
supuesto que la intención era buena, pero tiene que saber que cuanto más alto llega una
persona, más responsable es, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual.
Tiene que saber que el Creador es muy particular con los tzadikim, aquellos que están con la
justicia, con las personas que están cerca de Él. En cierto modo el castigo para ellos es más
severo. No es un castigo, sino algo en la forma de la corrección. Moshé, Moisés había dicho:
"y Tú me diste esta nación", y otra vez dijo que la nación era como un burro. Y burro
significa muy obstinado. Y Moshé recibió muchas correcciones por estas palabras. Aun
cuando piense de esta manera, sepa que pensarlo es tan malo como decirlo. Nunca piense de
los demás en forma crítica. Nunca haga un juicio acerca de sus intenciones. Esto es muy
importante. Este es el escollo.
No hay persona, incluso yo, que no haya pecado con esto. Trate siempre de no juzgar a otras
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personas, ni desde dentro ni desde afuera. Si lo hace avanzará muy rápido. Puede ser que
usted todavía tenga la sensación de juicio, pero cuando sienta que quiere juzgar a alguien,
absténgase de hacerlo. Dígase: "He aprendido que todo juicio es equivocado. Me falta la
Fuerza, pero no lo voy a hacer". Poco a poco recibirá la segunda naturaleza. Su primera
naturaleza no se rompe y la segunda naturaleza se hará cada vez más fuerte. La primera
naturaleza nunca va a desaparecer para que piense que se ha convertido en un santo. ¿Qué
significa ser un santo? Cuando se tiene la intención correcta. Cuando uno puede hacer lo que
dije antes, es un santo. Entonces uno se convierte en un santo.
Cuando uno ve personas que actúan como santos, pero los escucha chismorrear sobre otras
personas, sepa que no hay nada Divino en ellos. Lo mismo aplica para el pensamiento, aunque
nunca se puede saber lo que otros piensan. Por lo tanto nunca hable ni piense mal. Una
persona religiosa sabe que no puede hablar mal de los demás. ¡Pero esto también vale para el
pensamiento!
Esta es la lucha por la verdad, no hablar mal y no pensar mal. Cuando se de cuenta de que
quiere hablar o pensar mal, ¡deténgase de inmediato!
En el momento que note que quiere pensar o hablar mal, sea consciente de una señal. Tiene
que haber una señal. Una señal para que pueda parar. Puede que piense: esto no es para mí, ya
he superado esto; sepa que está actuando una comedia con usted mismo. Esto nos afecta a
todos. Sea honesto consigo mismo y nunca piense lo alejadas que pueden estar otras personas.
¡Usted nunca lo sabrá! ¿Por qué? Porque usted no puede experimentar sus kelim. Por lo tanto
nunca piense en ello. Cuando una persona, un asesino, un ladrón hace cosas que usted piensa
que están mal, ¡no depende de usted! Por supuesto que va a recibir el castigo de acuerdo a
nuestras leyes, pero nunca, nunca emita su juicio. Tenga mucho cuidado con esto porque es
muy importante.
La caridad también es algo con lo que tiene que tener mucho cuidado. ¿Por qué da caridad?
¿Le gusta?, ¿se siente bien cuando da dinero? ¿La caridad proviene de su corazón o se está
autoengañando? Piense de esta manera: lo que está fuera de mí es el Creador. Lo que veo
fuera de mí, veo al Creador. Por todas partes veo iud hei vav hei HaVaIaH. Me falta la
comprensión, pero creo que este es el Nombre eterno de la Fuerza Creadora Eterna. Quiero
unir este Nombre, la iud י y la primera hei ה con la vav ו y la segunda hei ה. Y cuando trato de
hacer esto, estoy trabajando conmigo mismo. Se trata de un trabajo eterno, este trabajo será
visto desde Arriba. En cierto modo será inscrito en su cuenta desde Arriba. Está escrito en la
Torá: "al que da se le dará". En los tiempos antiguo no podían entender esto y aun hoy en día
hay muy poca comprensión de esto.
Pero ahora usted sabe lo que quiere decir „dar‟. Unificando el Nombre santo también usted
llegará a la experiencia de la unidad. Y esto es lo que se quiere decir con „y se le dará
también‟. Cada vez que uno da de esta manera, será inscripto en su cuenta, en su cuenta
eterna. Y todos estos pequeños montos estarán ahí para siempre y nunca se perderán.
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Puede que le surja la pregunta: ¿nunca puedo pensar en la persona que me está dando algo?
Por supuesto, la persona exterior pensará acerca de la otra persona. Como ya sabe, está el ser
interior y el ser exterior. El ser exterior piensa en Harry, Jack, o en quién le está dando. Pero
el ser exterior es el ser con los cinco sentidos. Pero usted, cuando le da algo a Harry tiene
estas cuatro letras HaVaIaH en su mente, entonces la cosa que usted da y el por qué da estarán
unidos y no es importante cómo el otro recibe. Si lo hace de una manera adecuada o no, no es
asunto suyo. Supongamos que usted quiere darle a un mendigo algunas monedas y él le pide
más, quiere cincuenta. No le corresponde a usted emitir un juicio.
Qué es lo va a hacer con el dinero... puede ser que quiera comprar algunas bebidas o drogas;
no es asunto suyo. Antes de dar piense en esto y cuando esté seguro de que no habrá juicio –
entonces dé, ponga el dinero en su mano en la forma que le explicado. Usted da, su mano es
Biná y lo que está en su mano es Luz, y él brazo del otro es la vav ו y su mano es Maljut - la
segunda hei ה. Entonces usted unifica el acto de dar y de recibir en su interior sin ningún tipo
de juicio sobre lo que el otro va a hacer, cuál puede ser su intención, porque nunca la
conocerá.
Nadie puede saber esto. A pesar de que aparecen personas en televisión que dicen que pueden
leer la mente de las otras personas. Son grandes artistas; deje que los otros crean que él puede
hacerlo. ¡Pero es imposible, una absoluta tontería! Ninguna persona, nadie puede pensar o
saber lo que piensan los demás. ¿Por qué? Esto no nos ha sido dado. Cuando uno se encuentra
con personas que dicen lo contrario, sepa que es una comedia, un gran acto. Vi en la
televisión a un hombre, un gran medium que actuaba en un teatro en el que había reunidas
miles de personas; él podía encontrar con los ojos vendados a la persona en la cual habían
escondido algo de dinero. Hermoso. Maravilloso. ¿Por qué no nos enseña esto? Si uno hace
esto mucha gente vendrá a la Cabalá. Entonces ellos piensan, cuando hago Cabalá aprendo
milagros y entonces puedo engañar a un banco o algo. Entonces vale la pena estudiar Cabalá.
No, mis queridos. En la Cabalá hay trabajo que hacer. Tenemos que trabajar muy duro.
Tenemos que aprender a dar. Este es el verdadero dar: iud hei vav hei HaVaIaH. Unificar
estas cuatro letras. Y al que da se le dará. Y al que no da se le quitará, incluso las cosas que no
iba a dar. Esto es gracioso, ¿no? ¡Pero, realmente así!
Si una persona se mantiene ocupada con las leyes de nuestro mundo material, cometerá
errores. Uno quiere más y más…pero cuando se aprende Cabalá uno aprende a dar y la Luz
le enseña a no cometer errores, el AR"I nos lo explica de una manera simple y fácil.
Permítame darle otro ejemplo. Para esto utilizo el denominador y el divisor del mismo modo
que los utilizamos en las contracciones. Observe el gráfico. Cuando algo se hace más
pequeño, el resultado se hace más grande. Cuando el divisor se hace más pequeño y tendemos
al cero, toda la imagen se esfuerza por la eternidad.
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Ya hemos aprendido la fórmula de las cinco preguntas y las cinco respuestas eternas.
Permítanme utilizar la siguiente fórmula:
Cinco respuestas eternas
-----------------------------------
Cinco preguntas
Las cinco preguntas están abajo. Siempre hay una condición en la cual podemos hacer uso de
estas cinco preguntas: ¿qué? - ¿cuándo? - ¿por qué? – ¿dónde? - ¿quién?.
Y arriba se encuentran las cinco respuestas eternas. Supongamos que hay una situación, no
importa qué ni cómo. Por supuesto que es importante, pero dejemos la cuestión de cuál es.
¿Por qué? Se trata de la pregunta que siento dentro de mí, la situación es solo el detonante de
la sensación en mi interior, y con la sensación puedo usar las preguntas. Tengo que usar estas
preguntas.
Siempre es - ¿qué es esto? Qué es lo que me molesta o lo que me hace enojar o lo que me
hace tan feliz. Todas estas emociones pueden matarme. Incluso la felicidad puede matar a una
persona. Hay personas que murieron porque habían ganado una enorme suma de dinero.
Por lo tanto, incluso con la felicidad o el placer utilice esta fórmula: ¿qué? - ¿cuándo? - ¿por
qué? - ¿dónde? - ¿quién? Si observa con atención verá que están dentro de usted. Usted es
quien despierta el amor en sí mismo. Usted es quien despierta las emociones dentro de sí. No
hay drama; solo hay drama cuando no se trabaja de manera adecuada con esta fórmula. Con
estas cinco respuestas eternas usted puede estar en afinidad.
¿Qué es una pregunta? Pregunta significa: puede tratarse de una situación grave y que usted
no sepa cómo actuar o que usted sienta una carencia. Si no hay pregunta, no hay carencia.
Cuando tengo una pregunta hay carencia, deseo una respuesta. Una respuesta es el relleno de
la carencia. Trate de observar y verlo de esta manera.
Las preguntas están por abajo y estas preguntas me mantienen en la oscuridad, pueden darme
la sensación de oscuridad. Me encuentro en una situación particular y las cinco respuestas
están por encima de la línea. Todo lo que está por encima de la línea es Luz. Debajo de la
línea hay carencia. O en otras palabras: sobre la línea se encuentra el dar y debajo de la línea
se encuentra el recibir.
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Dar
--------------
Recibir
El relleno reside dentro de las respuestas eternas. ¿Qué sucederá cuando uno trate en cada
situación de poner en afinidad las cinco preguntas con la respuesta eterna?
Usted hace que desaparezca la carencia de las cinco preguntas. ¿Cómo lo hace? Se necesita
fuerza para hacer esto, entonces uno puede ponerse en afinidad con la reacción que tiene
ahora. No es la reacción del pasado, porque cuando uno mira hacia atrás y se queda en el
pasado niega las preguntas. Uno tiene que llenarlas con las respuestas eternas y esto solo se
puede hacer permaneciendo en el presente.
Al hacer esto, usted debilita las preguntas haciéndose afín a las respuestas eternas. En cierto
modo usted pone un límite, es la tendencia hacia el punto cero. Cuanto más ponga sus
preguntas en afinidad con las respuestas eternas, cuando utilice la fuerza que tiene dentro de
usted, las preguntas se van a debilitar, van a desaparecer.
El divisor cambia, hay una tendencia hacia el punto cero. ¿Qué significa esto? Cuanto más
uno llega a este punto cero, más se llenará con las respuestas eternas. Y debido a esto uno
llega a la experiencia de la eternidad. Pero es usted quien tiene que trabajar con las cinco
preguntas y las cinco respuestas eternas. Usted necesita la fuerza para tender hacia el punto
cero. Y al hacerlo podrá experimentar la Eternidad.
Cinco respuestas eternas
---------------------------------- Eternidad
Cinco preguntas
El significado de la Cabalá es colocar las preguntas de ¿qué?, ¿dónde?, ¿por qué?, ¿quién?,
¿cuándo? arriba de la línea. Arriba de la línea se encuentran las respuestas eternas. También
desde adentro suyo que llevar las preguntas hacia arriba para experimentar las cinco
respuestas eternas, y gracias a eso experimenta la Eternidad. Dentro de su ser, abajo de la
línea, abajo de usted mismo están las preguntas más difíciles. Toda la miseria proviene de este
punto, que todavía no ha sido corregido.
Las religiones, etc., todo eso pertenece a arriba de la línea. Lo que se ve en una iglesia o en
una sinagoga es agradable, se siente bien. La gente viste sus trajes más hermosos, pero cuando
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se quita la ropa.... ninguna religión ha tenido acceso a este punto. ¿Por qué? Porque no había
llegado el momento.
Uno tiene que llegar al punto por debajo de su ombligo; las preguntas yacen debajo de este
punto. Aquí están todos los problemas. Solo la Cabalá le da fuerza, el mecanismo para
trabajar con ello. Para trabajar con ello de una manera correcta. No con la cabeza, porque si
así lo hace existe la posibilidad de que se convierta en magia, idolatría, etc., pero ni la magia
ni la idolatría han ayudado a los seres humanos. Las religiones nos han dicho que nos
mantengamos alejados de este punto, "no lo toques" dijeron, y esto también fue bueno. Pero
ahora ha llegado el momento de trabajar con este punto también. Y al trabajar con él usted
cumple con el significado de la Creación. ¿Por qué?
El Creador creó tanto el bien como el mal. Ambos son creados por el Creador, Él creó a
ambos. Todo tiene dos caras, véalas como las dos caras de una moneda. Cuando uno mira en
esta aula, los hombres están sentados en un lado y las mujeres en el otro. No se trata de lo que
es bueno o malo. Incluso cuando usted oye a alguien decir que la fuerza masculina es buena –
sepa que el otro lado es necesario también. Ambos son necesarios. ¿Puede ver esto? Cada uno
de nosotros tiene estas dos partes en su interior.
Las iglesias y las sinagogas suelen decir: „manténgase alejado de esta zona‟. Ellas dijeron „el
diablo está ahí‟. Por supuesto que usted tiene que tener cuidado, pero ¿qué significa
„demonio‟? Demonio es el deseo de recibir solo para uno mismo.
Poco a poco usted se va haciendo afín a las respuestas eternas. Cualquiera sea la pregunta
puede ser llevada hacia arriba. Nunca permanezca abajo, siempre eleve las preguntas, sus
deseos, porque por encima del ombligo está la parte donde usted puede hacer sus
correcciones. No lo haga por debajo del ombligo porque las fuerzas allí son muy pesadas.
Yo utilizo la comparación abajo y arriba. Arriba tenemos la parte buena y abajo la parte mala.
Arriba tenemos la Luz y abajo tenemos la miseria y las fuerzas pesadas. Por supuesto, esto no
es literal. Lo que quiero decir, estoy hablando acerca de fuerzas. Y hay fuerzas inferiores y
fuerzas superiores y en nuestra observación vemos arriba y abajo. Pero cuando se mira desde
Arriba, del mismo modo que lo hace el Creador, debe ver todo como una totalidad. ¿Por qué?
Lo que está adentro es completo y el ser humano está rodeado con el cuerpo físico, pero yo
solo hablo de lo que está dentro.
Nunca hablo de lo físico. Lo físico se necesita al igual que el equipaje para un astronauta. Y
cuando se mira en el interior se ve de Arriba hacia abajo las letras iud י hei ה y por debajo no
hay mal. El punto es que todavía no estamos corregidos y esto nos da la sensación de miseria.
Durante este tiempo está teniendo lugar una enorme corrección. En verdad es enorme; lo que
era impensable para nuestros padres sale a la superficie hoy en día. Todo se rompe a través de
la violación.
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La violación, por ejemplo: durante la Edad Media no se le prestaba atención, pero hoy en día
una mujer puede recurrir a la policía. No solo en nuestro país, en todo el mundo. Lo que
estaba oculto sale a la superficie. No diga que está mal; solo sale a la superficie. Esto es lo
más importante: que sale a la superficie. Tiene que ser llevado desde abajo hacia arriba. De la
oscuridad a la Luz, ¿puede ver esto? Visto desde arriba todo es Luz.
Debajo de la línea tenemos la vav ו y la segunda hei ה: aquí es donde comienza la corrección.
Esta es la contracción. Desde arriba la contracción no existe. Solo hay contracciones de
nuestro lado. Todo lo que existe tiene la iud י hei ה por encima de la contracción y debajo de
la línea tenemos la vav ו y la segunda hei ה. Y la línea es el parsá. Esta es la imagen vista
desde la Creación. El Creador lo ve de otro modo, para Él no hay contracción. Para Él todo es
uno, entero, completo - iud hei vav hei HaVaIaH.
Y por supuesto que aquí es lo mismo. Solo tenemos el parsá, la línea que divide. ¿Por qué
existe la línea? Tenemos que hacer subir a la Fuerza encima del parsá. Vea el parsá como un
límite, como un borde. Está escrito en el Génesis: El Creador expulsó a Adam y a Java, Eva,
del Jardín del Edén. Y al frente del Jardín del Edén Él puso un ángel con una espada
flamígera de doble cara. Ese es el parsá. Encima del parsá tenemos el paraíso y debajo del
parsá está el infierno.
El infierno está en nuestra conciencia o en lo que llamamos nuestro mundo. Él nos echó del
Paraíso, ¿qué significa esto? Significa la experiencia de nuestro mundo o la experiencia de los
cinco sentidos. No hay parsá desde Arriba y cuando Adam nació tampoco había parsá. Adam
no tuvo la sensación de un parsá, pero hizo algo por lo cual el parsá tuvo existencia. En cierto
modo tenemos el parsá, el Paraíso y aquí está Dios. ¿Cuál era la experiencia de Dios? Ellos
hablaban con Dios mientras estaban en el paraíso. No había parsá. ¿Qué significa Dios? Dios
es iud hei vav hei HaVaIaH.
¿Dónde estaba la experiencia de Dios? La experiencia de Dios significa la experiencia de iud
hei vav hei HaVaIaH sin el parsá. ¿Por qué no podemos experimentar a Dios? Debido al
pecado de Adam y debido a los pecados de las generaciones posteriores a Adam, empezó a
existir el parsá.
¿Qué habían hecho? ¿Cuáles fueron los terribles pecados que habían cometido? Primero fue
el pecado de Adam y Java, Eva, luego la generación del mabul, la generación del diluvio, y
posteriormente, se lo explicaré cuando sea el momento adecuado. Toda la miseria vino de una
generación sobre otra. En cierto modo se trató de una enorme reacción en cadena. Primero la
generación del diluvio, luego la generación de la torre de Babel y la última generación fue la
del exilio de Egipto, tres pecados enormes. Pero luego voy a hablar más sobre esto.
Todo tiene que ser corregido - lo que sucedió durante ese período tenemos que corregirlo.
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Las religiones nos dicen que estaba en el plan del Creador, ¡pero no era así! Incluso los
cabalistas modernos dicen que estaba en el plan del Creador, que era necesario para que
nosotros nos desarrollemos. Pero no pude encontrar esto en los libros que he leído. Y como no
lo puedo encontrar en los libros, no lo digo. Lo que le digo tiene que estar basado en las
fuentes absolutas y para mí las fuentes son el Zohar y el AR” I. Y allí no lo encuentro.
Otros pueden pretender que tienen un sistema, yo solo le cuento lo que he leído en el AR”I y
el AR"I nos dice que no haya una línea divisoria entre iud hei vav hei HaVaIaH. No hay
división entre la iud י la hei ה y la vav ו y la hei ה. Si no hay división, entonces hay unidad –
unicidad como en el ejemplo de las dos manos. Este fue también el caso de Adam y Java,
Eva.
Adam y Java no sentían una separación y por lo tanto no tenían necesidad de ropa. Estaban
desnudos. No había necesidad de ropa. Tuvieron necesidad de ropa cuando experimentaron la
separación. Y nosotros también experimentamos esta separación, aunque no hablamos de ello.
Pero cuando uno llega a la Cabalá toma consciencia de ello. Otros permanecen allí
inconscientes y eso es bueno también. Todavía son ingenuos o actúan una comedia, así que no
le corresponde a usted emitir ningún juicio. Para ellos no existe la división.
Hay personas que hablan libremente, son rectos, es decir que no tienen la sensación de la línea
divisoria. Uno todavía puede ser ingenuo. Uno todavía puede actuar la comedia de la misma
manera que lo hace un político. ¿Se puede saber alguna vez qué o cómo es un político? ¡Él no
lo hace ahora por él mismo! Un político es una persona inteligente que reacciona ante
situaciones especiales, evalúa sus alternativas, ve y actúa. Él no lo hace por sí mismo, mira
atentamente cómo puede utilizar las relaciones porque ama el poder. Por lo tanto quiere tener
el control. Pero tiene que saber esto, los grandes políticos no saben quiénes son, porque son
como marionetas en la cuerda, títeres en la mano del Superior. Él utiliza las Fuerzas
Superiores, razón por lo cual se ve tan fuerte.
El significado de nuestras correcciones es llegar a la conciencia correcta, es decir que no hay
división entre iud hei vav hei HaVaIaH, ya que solo en nuestra conciencia hay separación.
Desde el momento en que Adam pecó, la separación estuvo en nuestra conciencia. He dicho
desde el momento en que Adam pecó y no Java. En la Torá, verá que está escrito: a veces
Adam fue la causa del pecado y a veces lo fue Java. Vamos a estudiar esto, pero ambos son la
causa del pecado. En cierto sentido fue ella y en otro sentido fue él. No culpe solo a las
mujeres por esto.
La línea divisoria solo existe en nuestra conciencia. La iud י y la hei ה siempre están en
plenitud, en amor, y la vav ו y la hei ה tienen que llegar a la misma situación. Tienen que
aprender de la iud י hei ה, en cierto modo las copian para que ellos también puedan llegar a la
plenitud. Y al final, que habrá allí al final? El nombre iud hei vav hei HaVaIaH!
¿Qué ocurrirá cuando tienen diez sefirot, cuando son perfectos? Por supuesto que ya están
completos, solo que en nuestra conciencia. ¿Hay algo malo entre la vav ו y la hei ?ה
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Aparentemente ellas están separadas, pero suponga que ellas son como una, que hacen un
zivug, ¿qué sucederá entonces?
¿Por qué necesitamos estas cuatro letras HaVaIaH si la vav y la hei desaparecen dentro de la
iud y la primera hei. Cuando hay plenitud sólo quedan la iud y la hei. Por supuesto que todo
esto tendrá estas cuatro, HaVaIaH, pero la verdadera existencia es la iud י y la primera hei .ה
La plenitud sin carencia; la carencia solo está abajo de la línea en la vav ו y en la segunda hei
ה. Aquí en la vav y la hei hay carencia en nuestra conciencia, pero visto desde Arriba no hay
carencia. Lo que vemos es esto:
La iud י es diez y la hei ה es diez – Observe con cuidado esta hei ה se divide en dalet y vav.
Dalet es cuatro y vav es seis, juntas suman diez. Pero la vav ו, el Creador hizo la vav solo con
seis sefirot. Y la segunda hei tiene una sefirá. Solo la experiencia ha permanecido después del
pecado de Adam. ¿Cuál fue el significado del Creador? Para Él, la iud y la hei son diez, pero
el hombre fue tan testarudo. No era Su intención que el hombre sufriera durante muchos años,
que hubiera guerra, etc. Eventualmente el hombre llega a la Luz ya que crece debido a todas
las experiencias del fuego y el agua. ¡Pero esta no era Su intención! Él le dio a Adam la
chance de completar la vav ו y la hei ה, pero lo que hizo Adam... y lo que hizo Java.... solo a
causa de sus pecados y debido a los pecados de las generaciones posteriores la línea divisoria
cobró existencia.
Solo a causa de esta carencia comenzó a existir. Una sefirá quedó para Maljut, y seis para Z'A.
Nosotros, las almas todavía estamos por debajo de la línea divisoria, por debajo de la vav ו y
de la hei ה. Y nosotros, como almas, tenemos que esforzarnos, tenemos que vivir una buena
vida; tenemos que vivir de acuerdo con Sus prescripciones. No solo con nuestras manos y
pies, es decir literalmente, sino en forma espiritual. Usted puede ir a una iglesia, a una
sinagoga y hacer todo tipo de cosas, pero cuando hace cosas prohibidas como está escrito en
la Torá, ¿puede una iglesia o una sinagoga ayudarlo? Solo la miseria lo ayuda. Debido a toda
la miseria usted va a aprender. Ahora que usted está estudiando Cabalá y Torá y debido a esto
usted aprende aquello que está prohibido y aquello que no y debido a esto usted puede estar
un paso adelante de la miseria.
No es debido a todo el sufrimiento y la miseria, sino debido al amor. Por lo menos tratamos
de llevar en el amor a pesar de que no funciona todo el tiempo. El ser humano es un ser muy
terco. Pero usted está tratando y por eso siente cada vez más la integridad de la iud י y la
primera hei ה, y cuanto más siente, más experimenta y más quiere luchar. Cada vez más
correcciones se elevan hacia Maljut y de Maljut se elevan hasta la segunda hei, entonces
puede ser hecha la conexión con la vav y juntas van hacia la iud y la primera hei, ellas toman
consigo su pedido y de la iud y la primera hei se dirigen hacia Ein Sof. Desde Ein Sof viene la
Luz, la respuesta a su oración, el llenado de su carencia, la respuesta eterna a su pregunta. Las
preguntas son oraciones. ¿Qué es una oración? Su pregunta es su oración. Usted tiene una
pregunta para el Superior. La oración es la pregunta. Dígase a usted mismo: „No entiendo, no
entiendo por qué hay tanta miseria. No entiendo por qué las personas se odian tanto. Pero pase
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lo que pase se trata de mi reacción. Es dentro de mí. Yo carezco de la comprensión, por lo
tanto por favor, dame entendimiento, dame fuerza".
Usted tiene preguntas para su Superior, están dentro y para usted y el Superior en su interior
le brinda la respuesta. ¿Hay alguna dificultad? Lo único que tiene que recordar es ser honesto
y sincero. La verdadera intención es necesaria, ¿pero cuál es la verdadera intención? ¿Qué es
cierto y qué no lo es? ¿Puedo preguntarme a mí mismo? Por supuesto que puede tener algo
para sí mismo, usted trabaja duro, usted trabaja para tener una vida, para tener alimento, etc.,
tiene que trabajar para mantenerse vivo, pero no vive porque tiene que trabajar. Trate de ser
sincero en sus peticiones. Su oración es su petición. Su oración es una pregunta. Y la pregunta
significa que yo quiero algo. Usted quiere tener la respuesta porque la respuesta le da Luz,
comprensión y esto es todo lo que necesita.
Pienso que es más fácil reemplazar la palabra „oración‟ por la palabra „pregunta‟. La palabra
„oración‟ muchas veces es mal utilizada. Nadie entiende el significado verdadero más
profundo de la palabra „oración‟. La manera en que la gente usa la oración es en cierto modo
infantil, algo así como: „dame esto... dame aquello... dame, dame‟. Y quien supo que tenía que
pedir para otras personas también, porque lo había aprendido, ¿pero es una oración
verdadera? Trate de hacer las preguntas correctas, desde el interior, ya que tienen el deseo de
hacerse afín a las respuestas. ¡Crezca! No pida como un niño, sino de un modo sincero y
maduro.
Solo el nombre del AR"I es divino. Él le dio la enseñanza de la Cabalá. Él le dio Sus
instrucciones al divino AR”I, solo a esta persona. ¿Había necesidad de más? No. No hay
ninguna persona, ni siquiera en el mundo judío, que diga que hubo dos personas que
recibieron la instrucción de cómo usar el Universo, solo el AR”I. Cuando sabe es necesario
seguir a otras personas quienes, por supuesto, nos cuentan todo tipo de hermosas historias,
sabiendo que estas historias provienen de sus almas terrenales. ¿Pero por qué tenemos que
seguir al AR"I? ¿No hubo nadie más? Por supuesto, está el autor del Zohar, pero ellos son la
misma alma. El autor del Zohar y el AR"I son la misma alma.
Yo hablo mucho y la razón de esto es porque hay muchas carencias. Tenemos tantas
variedades. Paso a paso usted recibirá más información sobre las sefirot y otras cosas.
Entonces puedo ir más profundo.
Nuestro principio es Ein Sof - la Eternidad. Ein Sof quiere decir Eternidad y ya he dicho que
desde Ein Sof emanó un rayo hasta el punto de nuestro mundo, pero que ese rayo no tocó
nuestro mundo. Mundo es un concepto espiritual. Mundos son fuerzas, solamente fuerzas.
Dentro de la Cabalá solo hablamos de fuerzas. Recuerde esto, guárdelo en su corazón - solo
hablamos de fuerzas. Un rayo viene de Arriba hacia abajo. Esto puede compararse con una
plomada.
¿Para qué se utiliza la plomada? Para ver si algo es recto y esta es una muy buena
comparación con el rayo de Luz. Lo mismo ocurre con la fuerza de gravedad aquí en la tierra.
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Hay un dicho: así como es arriba es abajo, así como es el padre es el hijo, exactamente lo
mismo, porque no hay nada más, solo lo Superior y lo inferior. Cuanto más avance en la
Cabalá más va a experimentar. Hay un Padre encima de nosotros, más fino, más profundo,
más fuerte, como una plomada. El Creador de la Luz, dejó caer la Luz desde Arriba hacia
nuestro mundo. Por supuesto que antes de la Creación en todas partes estaba la Luz, pero
después de la Creación la Luz fue directo hacia abajo. Observe con atención el gráfico.
Aquí abajo va muy lento. Como solemos decir: paso a paso. En primer lugar tiene que
atravesar un lugar llamado majsom. El significado de la palabra majsom es barrera. Hay una
barrera entre las experiencias de nuestro mundo y el mundo espiritual - con la Luz. La
dificultad de la experiencia del mundo espiritual se encuentra en esta barrera. Esto puede
compararse con el lanzamiento de una nave espacial. Se necesita una gran cantidad de fuerza
para lanzar una nave espacial.
Esta es una muy buena comparación muy buena con lo espiritual; la transición de nuestro
mundo material hacia el mundo espiritual es un paso muy importante. Cada uno de nosotros
da ese paso por separado, no como un colectivo. No hay ninguna mención en los libros del
AR"I a que esto sería una cosa colectiva, solo personal. Cada persona tiene que pasar esta
barrera en sus acciones personales, en sus experiencias personales. El cruce de la barrera es
un proceso individual. Cada persona puede caminar por el sendero hacia Arriba, hacia lo
espiritual, pero tiene que cruzar la barrera de manera individual. Desde Arriba cada uno de
nosotros, cada persona es vista como una persona única e individual.
Esta es una de las razones por las que el grupo no tiene que ser más grande. Ni el lugar más
grande porque me gusta tener contacto con cada uno de ustedes. No un contacto como el que
tenemos en el mundo material, sino desde adentro, para conectarme como ustedes y ayudarlos
desde adentro. Lo que yo experimento con el AR”I me gustaría transmitírselo a cada uno de
ustedes. Y al mismo tiempo cada uno de ustedes tiene que cruzar la barrera utilizando su
fuerza, tienen que cruzar la barrera por sí mismos; solo entonces se puede llegar más alto.
Hubo cabalistas que fueron más grandes que el AR”I que no conocieron más. Habían
estudiado mucho pero el AR”I fue la única persona que desde Arriba fue digno para transmitir
las instrucciones. ¿Por qué? El AR"I escribe sobre el autor del Zohar, RaShBI Rabí Shimón
Bar Iojai y RaShBI fue parte de una generación muy productiva. En esa generación hubo
grandes sabios que sabían mucho de Cabalá. De alguna manera ellos sabían más acerca de la
instrucción, pero solo le fue dado al AR”I transmitirla. ¿Por qué?
Déjeme tratar de explicarle esto para que usted no tenga que escuchar lo que le diga cualquier
Rabí. Le muestro en forma fácil y sencilla de qué modo funciona. Como he dicho antes, la
Luz desciende como una plomada. De un modo infalible la Luz desciende. El alma del AR”I
fue la única alma que alguna vez, como estructura, llegó directo hacia abajo como una
plomada, de un modo infalible de Arriba hacia abajo y de abajo hacia Arriba.
Hubo grandes cabalistas pero sus almas no tenían el nivel del alma de AR"I. Al alma del
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AR”I le fue dado desde Arriba que él estuviera exactamente en el centro y cuando uno está
exactamente en el centro lo denominamos realidad verdadera. Cuando hay incluso la más leve
diferencia, ya sea hacia la derecha o hacia la izquierda, ya no es más la realidad verdadera.
¿Puede entender esto?
El AR"I estaba exactamente en el centro. Existe la línea derecha, la línea izquierda y la línea
central. Lo que existe tiene estas correcciones: derecha - izquierda - central. Lo que hay del
lado izquierdo de la realidad verdadera es el dominio del intelecto. El intelecto reprime al
corazón para hacerse más fuerte. Lo que está del lado derecho de la realidad verdadera es el
dominio del sentimiento, de la intuición. El corazón rige y el intelecto se ha ido – el intelecto
está debajo del corazón. Y la línea central es absoluta unidad, integridad. La paz entre el
intelecto y el corazón. Ambos, el sentimiento y el intelecto nos son dados desde Arriba con la
intención de que ambos conformen una totalidad, uno - shalom. ¿Qué significa esto? No
pelear uno con el otro - aprender a dar para poder mantenerse en equilibrio.
Hay almas que están del lado izquierdo y otras que están del lado derecho, esto es dado desde
Arriba o en otras palabras, está en la naturaleza del ser.
Estar en el lado izquierdo de la línea central significa que el intelecto domina al corazón,
domina al sentimiento. Por supuesto que la inteligencia tiene que ser activa, pero tiene que
entender lo que quiero decir con sentimiento. No me refiero al sentimiento de alguien que
piensa, que siente o que sueña, sino de la sensación estructural dentro del ser. No una fantasía,
sino sensación espiritual. Con intelecto me refiero a la inteligencia estructural y no solamente
al intelecto terrenal. Cuando el intelecto domina – rige al sentimiento, hablamos de la línea
izquierda, de almas que tienen sus raíces en la línea izquierda. A la izquierda de la realidad
verdadera. Cuando una persona tiene más sensación, como podemos ver en las religiones y,
sobre todo hoy en día en las religiones orientales, ellas se encuentran del lado derecho. En un
sentido el lado izquierdo destruye el sentimiento.
Como ya sabe, no hablo de cabalistas ni de religiones. Yo solo hablo de una persona - todo
está dentro de una persona. Uno tiene momentos en los que rige el intelecto y momentos en
los cuales es más importante la sensación. Todo el tiempo uno va de izquierda a derecha y
cuando nota que va demasiado a la izquierda, tiene que corregirse. Con corrección quiero
decir que tenemos que hacer desde adentro un movimiento interior. Dígale a su intelecto: "Sé
que tienes razón, sabes exactamente cómo tengo que actuar, pero aun busco las respuestas
eternas". Cuando uno trabaja con las respuestas eternas ya está haciendo el movimiento hacia
la derecha. Lo mismo ocurre cuando se está demasiado lejos en la derecha. Entonces también
tiene que hacer una corrección. Cuando el sentimiento domina dígase a usted mismo: 'esto es
bello, espléndido, pero me tengo que limitar‟. Todo el tiempo voy de izquierda a derecha y de
derecha a izquierda y cruzo la línea central, hasta que pueda permanecer en la línea central.
Paso a paso diríjase hacia el centro. Los grandes cabalistas eran en su mayoría personas que
estaban un poco a la izquierda. El intelecto los regía. En cierto modo, una persona que es
profunda en la izquierda abusa de sus sensaciones. No creo que eso esté mal - esto era
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necesario también. Solo el AR"I estaba en el centro y cuando uno estudia del AR"I, solo del
AR”I, uno aprende cómo ajustar la línea derecha y la línea izquierda. ¿Cómo ser reconoce a
alguien que está en la línea izquierda? Es una persona que calcula todo el tiempo. ¿Por qué?
Porque está convencida de que el mundo entero tiene que estar a la izquierda de la Cabalá.
Pero no todo el mundo pertenece al lado izquierdo. Yo estoy un poco del lado derecho y el
AR"I dijo: „cada persona que es del lado izquierdo tiene la fuerza que lo traerá un poco más
hacia el lado derecho – derecho respecto de la línea media‟. ¿Por qué?
El lado derecho significa Jesed. Cuanto más pueda entregarse, abrirse, más puede ingresar
Jesed. Por supuesto que usted puede aprender desde la izquierda, desde su intelecto. ¿Qué se
puede aprender desde la izquierda? – acerca de los grupos, cómo formar grupos. Ellos son
maestros en esto, porque todos ellos trabajan en equipo, en grupos. Sin embargo el AR”I está
directamente con el Creador. Yehudá Ashlag estaba un poco a la izquierda, solo un poco pero
tranquilo. Esa es la razón por la cual Ashlag puede ser tan seco. Ashlag es muy bello también,
pero a veces es un poco seco. Trate de verlo de esta manera: El AR"I está en el centro y
Yehudá Ashlag está un poco más a la izquierda. Pero solo el AR"I estaba exactamente en el
medio, como una plomada. Ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, sino exactamente en el
centro.
En el que está más a la izquierda domina el intelecto. Experimenta la vida como solitario, no
siente el amor. Yo, por ejemplo, no conozco este sentimiento. Todo depende de su alma, de la
estructura de su alma. Cuando su alma está más a la izquierda necesita mucha fuerza, tiene
que trabajar duro para llegar al centro. ¡Su intelecto no tiene que ser quien mande, sino usted!
Y aquel que está más a la derecha tiene que llegar al centro también. Cuando alguien le dice:
'sígame' usted tiene que saber a quién va a seguir. Solo el AR"I estaba en el centro y si usted
sigue al AR"I esto lo ayudará a llegar al centro también.
¡Buena suerte!