CLASE 20

Lección 20
Como habrá notado, siempre comienzo con una breve charla.
Esta vez quiero responder a una pregunta que me hizo alguien: “¿Quién fue su maestro?” Mi
respuesta es ‘No tengo un maestro’. El único maestro para mí es el Arí. No existe en mí el deseo de
comprometerme con un grupo. Cuando leo al Arí siento algo especial, siento que el Arí llega a mí.
Pero cada uno es libre de hacer lo que desee.
Lo más importante es que la Cabalá tiene que ayudarlo a usted. Para tener éxito en esto tiene que
saber que es muy importante dejar atrás su intelecto, este es el elemento más importante en su
estudio. En cierto modo todo se trata de la entrega. El punto es que una y otra vez tiene que
procurar dejar a su intelecto, porque no hay comprensión en la Cabalá. Lo único que tiene que hacer
es hacerse receptivo y abierto para entender. Cuando uno lee con la intención de aprender, sepa
que se equivoca. En cierto modo no se trata de su progreso. La Cabalá es una mejora espiritual del
hombre y eso es lo que tanto usted como yo estamos haciendo. No piense que es el único que puede
salvar a otros, ¡sálvese a usted mismo!
Mi intención es ayudarlo de la misma manera en que lo hizo el Arí. Hágase pequeño, diminuto. ¿Hay
algo que saber? La espiritualidad verdadera es tan refinada que en un abrir y cerrar de ojos se ha ido.
Por eso no se sienta orgulloso, o bueno, o cualquier cosa parecida, sino que tiene que hacerse
pequeño, diminuto desde adentro, entonces podrá recibir lo Superior.
Mientras lees sepa que no necesita memorizar algo, repetirlo una y otra vez, tal como lo hacía
cuando estaba en la escuela. Quiero llegar cada vez más profundo, mi deseo es por el Creador
Mismo.
Hubo pocas personas que lo sabían todo acerca de la Cabalá, el Arí y por supuesto el autor del Zohar,
pero son la misma alma; son personas diferentes y vivieron en momentos diferentes, pero son la
misma alma. Estas dos personas con la misma alma alcanzaron este elevado nivel, contrariamente a
otros que no lo lograron.
Yo sigo sin un sistema porque día y noche estoy en contacto con el Arí. Cualquier cosa que digo no
proviene de mí, viene de Arriba, de lo Superior. Solo me comprometo a brindarle lo que puedo lograr
de la realidad espiritual. Este es el trabajo que hago, captar y tratar de conectarme con lo Superior.
Yo experimento al Arí como una persona viva, para mí él sigue estando vivo.
Quiero llegar tan alto como sea posible con usted, me ocupo de lo que para mí es lo mejor. No hay
lugar en el mundo en el que alguien le enseñe a un grupo como yo lo hago; con usted quiero hacer
realidad lo más elevado. Ese es mi deseo. Cuanto más lea, más elevado y más profundo llegará. Sin
repetir pero más elevado y profundo, porque cada día es un nuevo día, un día nuevo y especial.
Permítame continuar con el Manual de Purificación Interior. El tercer artículo trata acerca de la
comprensión espiritual. Cualquiera sea nuestra comprensión; con ‘nuestra’ quiero decir de nosotros,
85
los receptores. En cierto modo está el deseo de una reacción por nuestro lado, una reacción muy
adecuada. Todo es perfecto y nosotros somos perfectos también. Todos nosotros estamos en
plenitud perfecta. No nos falta nada, solo nuestra reacción es inadecuada y esto es porque
queremos recibir en forma egoísta, cuando la cualidad de lo Superior, de la Eternidad, es otorgar.
Debido a esto, hay una discrepancia entre la Luz y nosotros. Debe saber esto, porque uno puede
construir fuerzas para eliminar las diferencias y procurar llegar así a la afinidad con Su cualidad.
Este es el trabajo que usted y yo tenemos que hacer y en este trabajo hay todo tipo de peldaños –
madregot (plural), todo tipo de diferenciaciones para conducirnos a la afinidad con Sus nombres.
Cada nombre es un peldaño madregá (singular) de lo Superior. Primero tenemos que saber de qué
se trata y entonces podrá lograr la afinidad.
Continuamos con la lectura del texto: … en relación con la comprensión vista desde el punto de vista
de las almas, de lo que éstas reciben en los mundos. Debido a esto, toda la realidad se divide en tres
etapas. Vistas desde nuestro punto de vista, solamente vemos tres etapas: Su Esencia, Ein Sof y las
almas. La Esencia de la Luz está allí para manifestarse a Sí Misma, pero es inalcanzable para
nosotros, por lo que no podemos hablar de ella. Las otras dos son Ein Sof y las almas – Neshamá o
neshamot – singular o plural – conforman tres peldaños. Siempre comenzamos con estos tres
peldaños o pasos. Y el siguiente paso es realizar diferenciaciones entre lo Superior y lo inferior.
Texto: no podemos hablar acerca de Su Esencia porque la raíz y el lugar de las criaturas comienza en
la Creación con lo que se ha dicho: “El fin de Su acto reside en Su deseo”.
¿Qué significa esto? Que el final ya estaba allí desde el principio. La raíz de todas las cosas está en el
principio. Y como he dicho anteriormente, no podemos hablar sobre Su Esencia. Está prohibido
hablar acerca de lo que era antes de la Creación. Está prohibido porque no nos ha sido dado. No es
objeto de nuestro estudio, no es objeto de nuestra comprensión. Cuando hable de ello, sepa que es
solo especulación, nada más. No hay entendimiento en absoluto, por lo que no podemos hablar de
eso. Por favor guarde esto en lo profundo de su corazón.
Comprensión significa experiencia – esta es la verdadera comprensión. Experimentar es
bastante diferente a lo que estamos acostumbrados a llamar „aprender por medio del
corazón‟. Esto no es lo que yo quiero. Yo quiero que usted aprenda a través de la experiencia,
sin comprender. Esta es la forma en que enseñó el Arí y le dio esta experiencia solo a unos
pocos de sus pupilos, porque la mayoría de ellos no podía hacerlo.
No le brindo una respuesta directa porque quiero que busque la respuesta; tiene que poner mucho
esfuerzo para encontrar su respuesta. En cierto modo la búsqueda de la respuesta es más
importante que la respuesta misma. Cuando uno tiene una respuesta, al mismo tiempo se produce
una limitación. Y estamos luchando por obtener cosas que no tienen limitaciones en nuestro mundo.
Y no se puede encontrar un estudio donde aprender esto. En nuestro mundo material todo se trata
de comprender, pero en la realidad espiritual es muy diferente. ¿Sabe lo que es un oasis? Uno ve
una imagen, una sombra y cuando se acerca, la sombra se mueve. Lo que estamos haciendo se
parece a esto, pero la diferencia es que nos adentramos profundamente en el oasis, pero la sombra
se ha ido.
86
Igual que en un desierto: uno tiene sed y ve agua, pero cuando se acerca al agua, ésta desaparece.
En cierto modo el trabajo que hacemos es como esforzarnos por el agua, pero hay una gran
diferencia, nos acercamos a la meta a pesar de que parece inalcanzable. Sepa que alcanzará su
objetivo. Es lo mismo con las preguntas que tenemos. Si tiene una pregunta y la respuesta no está
allí, no busque a alguien que le proporcione una respuesta instantánea, tiene que trabajar, que
esforzarse y así poder alcanzar la respuesta por sí mismo. Cuando esté preparado recibirá su
respuesta.
Tener preguntas es muy importante. Es bueno que no lo sepa todo. Es bueno que no tenga la
respuesta, pero por favor, tenga deseo por la respuesta. El deseo de saber, porque este anhelo es el
kli, ahora usted es como un recipiente en el cual puede entrar una respuesta. En el lenguaje de la
Cabalá decimos, “ein Or bli kli – no hay Luz sin una vasija”. Cuando tiene una vasija – un kli, puede
recibir Luz – Or. Tenga preguntas y aun cuando no tenga una respuesta, no importa, porque de
alguna manera cada pregunta es limitación y todas la limitaciones que tiene están haciendo huecos y
a estos huecos puede venir a llenarlos la Luz, la Luz Eterna.
No hablamos acerca de Su Esencia; no hablo acerca de Sus raíces porque es imposible saber algo
acerca de Su Esencia. Es imposible hablar de Sus cualidades. No le ha sido dado al hombre saber
esto, y por lo tanto no se puede preguntar. Eso pertenece al período previo a la Creación. ¿Puede
tener preguntas respecto a lo previo a la Creación? No está en nuestro poder, no pertenece a
nuestra dimensión formular preguntas concernientes a esto. Supongamos que alguien hace
preguntas sobre esto, en primer lugar se trata de filosofía y en segundo lugar llegará a la decepción
más profunda. A su intelecto le gusta la filosofía, pero eso no le ofrece ningún desarrollo, no puede
rescatarlo.
Texto: Infinita es la imagen de la Creación antes de la Creación. Él desea otorgar placer a todas las
criaturas en el nivel de infinitud, y esto es llamado Ein Sof Baruj – Ein Sof el Bendito.
Esto es Ein Sof. Es el principio a partir del cual fue creada la Creación. Este principio es también un
punto y no podemos saber nada acerca de eso. Pero hay una diferencia, ahora tenemos Su radiación
aunque de manera indirecta. Su radiación está llegando a nosotros pero todavía no podemos hablar
de eso, pero podemos sentirla y hacer uso de ella cuando llegamos al mundo de Atzilut, Solo cuando
llegamos a los mundos de Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá, podemos sentir algo, pero conocer es
imposible. Hablo acerca de esto y usted lee acerca de esto, pero es todo. Poco a poco sentirá, pero
por ahora necesita paciencia e intención. Ein Sof es infinitud. Ein Sof es la Creación.
Texto: Esta es la conexión entre Su Esencia y las almas – neshamot. Nosotros entendemos esta
conexión como Su deseo de dar placer a las criaturas. Infinitud es el principio de este proceso y es
llamado “Luz – Or sin kli”.
Hablamos de Luz sin un kli. Cuando no hay Luz en un kli estamos hablando de pájaros en el cielo y no
en una jaula. Es imposible hablar de Luz cuando no hay Luz dentro de nosotros mismos, o en otras
palabras, cuando no limitamos la Luz dentro de nosotros mismos.
87
Texto: y en esto vemos la raíz de todas las criaturas.
La Luz – Or hace un kli, la Luz hace a todas las criaturas, por lo tanto tiene que haber una
raíz. Podemos aprender acerca de la raíz, pero ¿qué hay dentro de la raíz?
Texto: la raíz es la alianza entre el Creador y las criaturas. Su deseo es dar placer a todas las
criaturas. Este deseo comienza en el mundo de la infinitud y se dirige al mundo de Asiá.
Asiá es el último mundo. ¿Qué es un mundo? Mundo es el engrosamiento de la Luz. El
mundo más bajo y menos espiritual es Asiá y luego comienza nuestro mundo material.
Texto: las almas son los receptores del placer contenido en Su deseo de dar placer. Usamos el
concepto de ‘infinitud’ porque todo se trata de la alianza entre Su Esencia y las almas.
Por supuesto que hay una alianza entre Su Esencia y las almas. Su Esencia no podemos
comprenderla porque en medio hay infinitud conectando Su Esencia con el alma. Esta es la
única alianza que existe.
Texto: el único entendimiento que tenemos es Su deseo de dar placer a las criaturas. Solo esta
alianza es el objeto de la Cabalá. No hablamos de otras cosas.
No hablamos de eso, porque no podemos. Solo la alianza entre la Luz – Or y el kli es el
objeto de nuestro estudio y nada más. No hablamos de moralidad o de religión ni de ninguna
otra cosa, solo Luz – Or y kli.
La Luz con la cualidad de dar y el kli con la cualidad de recibir – deseo. Esto es todo lo que
hay, a pesar de que hay todo tipo de variedades, pero nada más – solo dar y recibir. Eso es
todo. De alguna manera es tan fácil y tan sencillo, este es el objeto de nuestro estudio, todas
las variedades que hay entre el otorgamiento – infinitud – Ein Sof y kli – el deseo.
Este es nuestro estudio: desde Ein Sof hasta el kli – el receptor hasta el mundo de Asiá. ¡No
tocamos nuestro mundo! Nuestro mundo no es de nuestro interés. Por supuesto que hacemos
comparaciones con nuestro mundo, pero no hablamos acerca de nuestro mundo. Solo
necesitamos estar en afinidad con el espacio que hay entre Ein Sof y el kli. Este es el mundo
espiritual del que hablamos en nuestro estudio. Y mientras estamos estudiando, estamos
haciéndonos afines a estos mundos espirituales y la Luz puede ingresar en todos los huecos
que hemos hecho a través de nuestras preguntas y así experimentamos la infinitud.
Texto: limitación. La Luz Superior - Or Elión, tiene dos elementos: el comprensible y el
incomprensible. Lo que ratamos respecto a Or Elión está limitado a nuestra reacción ante lo
comprensible. Aquel que comprende y aquello que tiene que ser comprendido, o en otras palabras,
Él, que puede comprender. Lo que comprende quien comprende. Solo podemos comprender aquello
que es comprensible.
Seguramente no entiende una palabra. Tal vez las palabras están danzando ante sus ojos, no
importa, siga adelante y tome lo que pueda. Cuando piense „es muy difícil para mí‟ sepa que
no tiene el kli adecuado.
88
Por ahora es suficiente con saber esto: dar y recibir – Luz y kli y entre la Luz y el kli, está el
masaj – la fuerza de voluntad. En relación con el hombre – el kli, vemos masaj – fuerza de
voluntad y en relación con la Luz se denomina mundos.
Mundo o masaj es la misma cosa. Los mundos son engrosamientos nacidos del masaj, debido
a que el masaj hace el engrosamiento. Existe el sistema de filtrado, hay filtros en los mundos
y hay filtros dentro del hombre. Estudiamos los filtros del mundo, pero en cierto modo se
trata de lo mismo. Hacemos lo que tenemos que hacer: trabajar sobre nosotros mismos hasta
llegar al mundo de Atzilut. En este mundo fue creado Adam, el primer hombre, y cuando
llegamos a este mundo, el mismo será menos refinado; es decir que ya no lo sentiremos como
algo refinado. Por supuesto que el mundo es refinado y este refinamiento es muy importante,
pero paso a paso aprenderemos más al respecto, sentiremos más acerca de ello hasta que
podamos sentir y estar en el refinamiento. Pero no ahora, ahora no podemos entender nada.
Texto: el hombre tiene que hacer correcciones para recibir la Luz y estas correcciones se denominan
sefirot. Pero la Luz no cambia.
¿Qué son sefirot? ¿Existen las sefirot dentro de la Luz? ¿Cuáles sefirot se encuentran allí?
¿Hay sefirot fuera del ser humano? ¿Por qué hay allí sefirot?
Las sefirot son cualidades, fuerza; y Luz es fuerza. Dentro de la Luz no hay sefirot porque la Luz no
tiene forma. Experimentamos nuestras correcciones como diez sefirot, como diez sabores. Podemos
ver las sefirot como Luz, como un espectro de Luz, los siete colores del arco iris, pero después le
contaré más.
Como sabe, hay diez sefirot y las primeras tres son solo una Luz Circundante. Solo podemos
experimentar siete sefirot y las otras tres, Keter, Jojmá y Biná, son la Luz que nos rodea. Y
sin embargo, hay diez sefirot. En relación con la Luz no hay cambios. No hay absolutamente
ningún cambio en la Luz; nosotros somos los únicos que cambiamos porque nos estamos
haciendo afines a la Luz. ¿Cómo? Debido a que reaccionamos de una manera adecuada y esto
es lo que aprendemos en la Cabalá. Esto es lo único que aprendemos en la Cabalá.
En la Cabalá estudiamos como se estructuró el engrosamiento de la Luz. Y a esto lo llamamos
mundos- olam en singular y olamot en plural. Podemos ver las diez sefirot como una escalera
espiritual y mientras estudiamos, mientras nos hacemos afines, ascendemos por esta escalera. En
cierto modo podemos experimentar esta escalera espiritual dentro de nosotros mismos porque la
Luz hace grabados para la Luz que corresponde a esos grabados. Cuando decimos que no hay
cambios ¿por qué hablamos de mundos, de mundos espirituales? Y si hay una escalera en el mundo
espiritual ¿por qué decimos que no hay cambios? La Luz está estructurada de manera tal que cada
vez vemos cosas nuevas.
La primera Luz es infinita y esta Luz Infinita está rodeada por un velo y este velo se hace
cada vez más denso, pero dentro todavía se encuentra la Luz Infinita. La Luz se dirige desde
Ein Sof hasta el mundo de Asiá y desde Asiá hasta nuestro mundo. Nuestra tarea es formar la
fuerza para que el velo último y más denso se haga refinado para alcanzar la Luz y que la Luz
pueda alcanzarnos. Cuando alcanzamos tal nivel de densidad, el masaj desaparece. Este
masaj desaparece y podemos avanzar, podemos ver con nuestros ojos interiores.
89
El último peldaño y el más bajo es Asiá, visto desde la Luz, pero para nosotros Asiá es el
primer peldaño y cuando hemos alcanzado el mundo de Asiá podemos avanzar. En cierto
modo recibimos algo adicional y cuando subimos esta escalera, el engrosamiento de la Luz
disminuye, hasta que alcanzamos nuestro nivel más elevado. Y este nivel más elevado es la
verdadera realidad. No piense que la verdadera realidad está solamente en el nivel más alto.
Una vez que ha resuelto la primera pantalla, lo que se ve es maravilloso; puede compararlo
con una persona ciega que no podía ver nada y después de ser operada empieza a ver. ¿Puede
imaginarlo? Por lo tanto no necesitamos la comprensión, solo el esfuerzo. Recuerde que no
hay comprensión en lo espiritual verdadero.
Utilice este esfuerzo para hacerse receptivo desde adentro, haga las preguntas, desee las
respuestas del mismo modo que desea el resto de las cosas. Y por supuesto que el trabajo
tiene que hacerse y cuando uno tiene todos los ingredientes ciertamente llegará a la
experiencia. Y cuando haya experimentado una vez, querrá más y más. Cuál vaya a ser la
experiencia no es importante, se trata de la experiencia que le proporciona una sensación
maravillosa. No piense que estoy fantaseando. Cuando lo experimente verá que no era una
fantasía. El tiempo está listo, el tiempo está allí para que usted experimente y sepa que el
tiempo está preparado para todo el mundo.
Texto: ahora ve que hay dos temas dentro de la oración, le pedimos al Creador que nos ayude y que
nos proporcione libertad.
Ahora leemos mucho y luego vendrá la comprensión. Entonces no solo está este libro sino
que haré más para usted. Y todo viene del Arí, ni una sola palabra de mí. Cuanto más
avancemos, más utilizaré los textos originales del Arí, tal como lo hago con el Zohar.
Este es el cambio: más texto, más contenidos, mejor y mejor. ¿Por qué? Yo estoy creciendo,
usted está creciendo y es por eso que yo puedo ir cada vez más profundo. Primero el Zohar de
la manera en que lo traduzco para usted; no hay nadie en el mundo que haga esto ¡y esto es
único! Yo no modifico una palabra del Zohar pero nosotros sentiremos más y más profundo.
Es lo mismo que con Ein Sof, la Luz no cambia, nosotros cambiamos. Lo que hago es traer el
Zohar hacia nosotros para que podamos tener la liberación definitiva. No solo para mí sino
para todos ustedes.
Texto: página 12 – Introducción a la Cabalá
 El deseo – ratzón de disfrutar – el ladrillo de nuestra creación.
Esta Introducción a la Cabalá está escrita por Iehudá Ashlag y consta de 40 páginas.
1) Rabí Janania dice: “El Boré quiso favorecer a Israel, por lo tanto Él les dio la Torá y las
Mitzvot…”
Rabí Janania es uno de los autores, una de las diez luminarias que han escrito el Zohar. Había
diez luces. Había allí diez luminarias. Cada persona tenía una conexión especial con una de
las diez sefirot. Uno tenía conexión con Jojmá y otro con Biná. ¿Qué significa esto? Cuando
uno tiene diez personas, cada una de ellas tiene una conexión especial y la mejor combinación
es cuando cada persona representa a una de las diez sefirot. Cuando esas diez personas
estaban juntas, había Luz de diez sefirot, ¿puede imaginarlo?
90
Es bueno tener un maestro y sepa que con un maestro es suficiente. Si quiere más maestros
sepa que se va a confundir porque cada uno de ellos tiene su combinación especial. Cuando
uno tiene un maestro, el brillo proviene de una sola fuente. Lo que quiero decir es esto: desde
la raíz del alma de su maestro. Tal vez la raíz de su alma es diferente pero la radiación
proviene de la misma Fuente, la entrada de la Luz puede ser diferente pero proviene de una
Fuente. Y esta radiación llega a usted desde su maestro. Cuando uno tiene varios maestros al
mismo tiempo es posible que la información provenga de diferentes entradas. Por supuesto, la
radiación en sí misma es idéntica, lo que quiero decir es que el punto de vista va a ser
diferente y esto es lo que puede llegar a confundirlo.
Por lo tanto es mejor tener un solo maestro. Yo tengo mi propia puerta, mi propia alma y
recibo del Arí. La escuela en Israel está conectada con los Ashlag. Ashlag fue una gran alma,
pero un alma científica, muy alta pero también muy seca. Ashlag también lo tomó del Arí
pero para mí es mejor leer al Arí que a Ashlag. ¿Ven que ambos tomamos de la misma fuente
– el Arí?
La puerta de la cual proviene la luz del Arí es la puerta del medio. Algunos cabalistas
provienen de la izquierda, para mí proviene de la derecha pero el Arí está en el medio.
Cuando uno trata de formular lo espiritual es cuasi científico y esto es lo que los hermanos
israelíes están haciendo. Este es un camino muy largo y difícil, yo quiero ir más rápido,
quiero ir directo a la meta. No acuerdo porque eso lo distraerá, pero por supuesto que cada
uno de ustedes es libre de hacer sus propias elecciones.
Cuando uno trabaja sobre sí mismo en una habitación cómoda, en ese momento todo el
mundo recibe una radiación enorme de lo que está leyendo. Esto no sucede cuando se asiste a
congresos y se abrazan unos con otros. ¿Dónde está usted? Claro que es agradable pero debe
saber que es una actitud de los cabalistas modernos. He leído una gran cantidad de material y
nunca encontré mención alguna acerca de esto, pero hoy en día los cabalistas modernos
asisten a congresos, hablan y escuchan acerca de la Cabalá de una manera sofisticada. Ellos
hablan de la Cabalá para el tiempo por venir, pero el tiempo por venir es el presente. No hay
futuro, solo el presente. Ellos desarrollan una suerte de poder, ¿pero hay poder en la Cabalá?
Mientras menor poder tenga más auxilio recibe.
Mientras más rápido crea que comprende, que más pronto perderá el hilo. Sepa que el hilo en
muy delgado. No se puede mentir en lo espiritual. Todo se trata de lo que usted quiere.
¿Quiere ser auxiliado? Entonces no camine con la masa, no vaya por el mismo camino que lo
hacen los otros, siga el camino del Arí. Permita que el Arí sea la guía que usted quiera seguir.
Yo sigo al Arí, yo le transmito el camino del Arí. Pero más que nada, si uno quiere separarse
de la masa y llegar a una relación personal con lo espiritual, tiene que trabajar sobre sí
mismo, ¡todo depende de usted!
Hay una ley espiritual: „no hay coerción en lo espiritual‟. Por lo tanto no aconseje o
desaconseje la Cabalá. Yo solo le doy lo que veo con mis propios ojos – y lo que mis ojos
ven, lea al Arí. Lo que experimento y veo como un camino más rápido para llegar a la meta
eterna, se lo transmito. Esto es lo que yo hago, pero usted es libre de hacer su propia
elección. Tiene que decidir por sí mismo qué quiere hacer! Lo que intento es esto, quiero
llegar lo más alto posible, quiero conducirlo de un modo directo a su, a nuestra meta. Tengo la
intención de llevarlo a un clímax, a una erupción para que pueda experimentar lo espiritual de
una manera pura junto conmigo.
91
Usted sabe que cuando uno anhela la plenitud, en cierto modo tiene que ser un poco asocial.
No sea social – todo lo que hace de un modo social al principio le proporciona un empujón
pero después viene la resaca. En el momento que se une a un grupo siente el poder, pero más
tarde siente la depresión - ¿por qué? Sepa que el verdadero trabajo espiritual es un proceso
individual. Su trabajo solo le concierne a su trabajo espiritual individual y esto es contrario a
la masa – al espíritu de grupo.
Si uno hace su trabajo individual no habrá resaca. Por supuesto habrá subidas y bajadas, pero
son suyas, de su propia alma, y esto ocurrirá cuando uno comienza a trabajar sobre usted
mismo, sentado solo en su habitación.
Leemos más adelante en el texto:
Tenemos que entender:
 ¿Cuál es el privilegio que el Boré le dio a Israel?
 ¿Cuál es la ‘impureza’ en cada uno de nosotros, una impureza que solo puede ser disuelta
con la ayuda de la Torá y las Mitzvot?
En este breve texto hay muchísima información. Como ya sabe, Israel son aquellos y aquellas que se
esfuerzan por llegar al Creador - Boré de una manera directa. Y la palabra privilegio – en Hebreo es
lizkot –tiene la misma raíz que la palabra ‘purificar’. Por lo tanto es bueno saber un poquito de
hebreo, para que pueda ver que la Torá no está escrita en un lenguaje simbólico. Hay una conexión,
una correspondencia en la Torá entre las palabras y las letras.
Se convierte en algo simbólico para aquel que no comprende. Sin embargo, se convierte en
realidad cuando se tiene un poco de entendimiento. El lenguaje simbólico es para la cabeza,
pero en verdad, en relación con la fuerza, está la experiencia, y esto es lo que hacemos.
Quiero llegar con usted a la experiencia y posteriormente a la comprensión, pero eso es para
más adelante, nuestra meta principal todavía es la experiencia.
Como dije anteriormente, la raíz de la palabra „privilegio‟ es la misma que la de la palabra
„purificar‟. ¿Por qué esto le es otorgado a Israel? ¿Por qué El escogió a Israel y le dio el
privilegio? ¿Y qué es la impureza en todos nosotros? Estas son todas palabras de Ashlag.
Texto: La meta de la creación es dar placer en abundancia. Por lo tanto el Boré creó en
cada alma una enorme carencia, para que la Creación pudiera recibir Su placer.
Que haya carencia y cuando más carencia tenga, más grande será su kli y mayor placer
recibirá. Estas dos cosas están tan íntimamente vinculadas entre sí, que es imposible
dividirlas.
¿Qué es lo creado? ¡El deseo de recibir!! Cuando tenemos carencia podemos recibir. Suponga que no
tiene hambre y le sirven una comida fabulosa, ¿la puede disfrutar? La esencia de la vida es el deseo
de recibir – por favor coloque esto en su corazón. El deseo, su deseo de vivir tiene que crecer cada
día. Mientras más crezca este deseo, cuando uno tiene el deseo verdadero de vivir una vida
verdadera, tanto más recibirá.
92
¡Todo está en sus manos! No hay destino trabajando en su contra. Por supuesto que usted tiene su
destino personal, cada uno de nosotros ha nacido bajo un signo específico y esos signos tienen
influencia; pero en realidad, cuando su deseo por lo espiritual verdadero es enorme, usted se aparta
de su destino. De hecho, usted puede cambiar su destino. Pero cuando uno vive de acuerdo con las
leyes de la naturaleza, entonces uno está sujetado al destino, tal como fue establecido en el
momento que usted nació. Recuerde esto, solo entonces los signos tienen influencia. ¡Pero para
aquellos que se ocupan del estudio de la Cabalá, no hay influencia, ninguna en absoluto! Entonces no
hay nada que pueda tener influencia, de veras; usted tiene su destino en sus manos.
¿Qué significa que el Boré le otorgó a Israel el privilegio? – Se debe a que Israel pudo purificarse a sí
mismo. ¿Pero de qué tiene que purificarse a sí mismo Israel? Muchas preguntas, pero luego explica:
Hay Luz y dentro de la Luz, dentro de la fuente, está el Deseo de Recibir. En hebreo esto es - ratzón
lekabel. Ratzón lekabel es el deseo de recibir y se encuentra dentro de Ein Sof. Ein Sof y el Deseo de
Recibir están ‘sentados’ juntos. ¿Cómo es posible esto? Es difícil de entender. ¿Cómo puede algo que
es indivisible tener dos? En Ein Sof está la fuente de la Luz y también la fuente del Deseo de Recibir –
el kli.
Incluso en un nivel tan elevado existen ambos y como he dicho muchas veces anteriormente,
en el mundo espiritual verdadero hay antítesis. Parece imposible, difícil de imaginar porque
nuestro intelecto terrenal dice que no es posible, que dos cosas existan en una. Pero esto es la
realidad, dentro de la Luz está la raíz del kli, y esto es lo que él (Ashlag) quiere decirnos.
Incluso el Deseo de Recibir viene de la Eternidad. Todos nuestros deseos, todos ellos
provienen del Creador – el Boré.
No hay comprensión pero la fuente del kli está dentro de la Luz. Todos los deseos están
dentro de la Fuente. Mírelo de este modo, cuando más grande el deseo, la Luz se hace cada
vez más densa y eventualmente llega a nuestro mundo; nosotros en cierto modo lo vemos
como oscuridad. Para nosotros la Luz es como oscuridad – por supuesto que la Luz todavía es
Luz, pero para nosotros, que estamos tan lejos, desde nuestro punto de vista, es oscuridad. Por
lo tanto tenemos que ir hacia la Luz, tenemos que purificarnos a nosotros mismos para poder
experimentar la Luz. La Luz se hace más densa antes de llegar al ser humano, hasta que se
convierte en deseo aquí en la tierra.
Por eso todo es tan tosco aquí en la tierra, tosco desde el exterior, pero la vida verdadera,
nuestra existencia proviene del interior. Permítame brindar un ejemplo: cuando un astronauta
va a la luna, está envuelto en un enorme envoltorio, es lo mismo con nuestra alma – nuestra
alma esta escondida en el cuerpo, note que nosotros no somos nuestro cuerpo – nuestro
cuerpo es solo el empaque y el alma está adentro, tal como el astronauta dentro de su envase.
El astronauta necesita su traje porque de otra manera no podría volar en el espacio, y nosotros
también necesitamos nuestro cuerpo para estar aquí en la tierra. Para vivir aquí en la tierra recibimos
el manto perfecto – nuestro cuerpo físico. Nuestro cuerpo es como la cápsula y el alma está adentro.
Es muy importante entenderlo. El astronauta necesita la cápsula para ir a la luna. Nosotros
necesitamos nuestro cuerpo para permanecer aquí en la tierra.
Permítame darle otro ejemplo: Cuando la gente habla de los astronautas, se refiere a la persona que
está dentro del traje, no se refieren a su vestimenta. Hablan del astronauta, de aquel que está dentro
93
de la cápsula – es lo mismo con nosotros. Su realidad está dentro de usted – no en el exterior sino en
el interior. Por supuesto que uno siente sus piernas, sus manos, etc., pero todo es acerca de sus
deseos. Cuando uno está hambriento – no es su estómago el que está hambriento – su estómago no
tiene el deseo de comida, el deseo de comida es suyo. ¿Puede verlo?
Sus dedos se mueven porque su deseo es que se muevan. Si no hay deseo – nada sucederá. Todas
las acciones que realiza, la primera acción proviene de lo que está dentro de usted. La gente le dice
que tiene que purificarse antes de poder experimentar la Luz; que el hombre tiene que purificarse
significa que debe purificar sus deseos. Cuando uno todavía piensa que tiene que purificar su cuerpo,
la carne, sepa que es un pensamiento infantil.
Lo que yo hago con usted es hacer sus (nuestros) deseos afines a la Luz. Vamos a explorar
todos los mundos desde arriba, desde Ein Sof, hacia abajo. Lentamente viajamos hasta el
momento del nacimiento de Adam y así podemos ver cuál era el material del cual nació.
Cuando Adam nació, todos los campos de conciencia eran diferentes – en un modo superior.
Todas las fuerzas estaban conectadas entre sí.
Nosotros hemos sido traídos a un campo inferior, es decir que nuestro interior fue reducido,
pero cuando esto sucedió, todos los sedimentos de fuerzas se dispersaron dentro de nosotros;
esta es la razón por la cual sentimos discrepancias en nuestro interior, por lo cual tenemos
tantas dudas, etc., y esto es necesario para que ahora podamos hacer correcciones y reunir y
construir los sedimentos hacia arriba, y esto es lo que se entiende con la palabra „privilegio‟.
„Él privilegió a Israel‟ significa: aquel que purifica sus deseos, construye su interior, pone su
interior en afinidad con lo Superior. Aquel que hace esto es privilegiado.
Entonces vinieron dos cosas a la existencia – luz Or y deseo ratzón. Luz Or es abundancia – shefa en
hebreo – y el deseo de recibir – ratzón lekabel.
Abundancia – shefa – es lo mismo que Luz Or, y está el deseo de recibir y ambos provienen de la
misma Fuente. Es necesario que el hombre desarrolle dentro de sí el deseo de recibir – ratzón
lekabel. Ni una palabra acerca de dar. El Creador Boré quiere que recibamos, El creó y El crea dentro
de nosotros el deseo de recibir – ¡no el deseo de dar! Esto es muy importante y por lo tanto póngalo
en su corazón – ¡solo es creado el deseo de recibir!
Pregunta: ¿por qué somos creados para recibir y no como criaturas que desean dar?
Respuesta: parece muy lógico. Los ángeles quieren dar - ¿por qué? Porque un ángel es creado con el
deseo de dar, un ángel no tiene que pensar, en cierto modo son como robots. Pero el Creador, el
Boré decidió crear un socio verdadero – el ser humano. En Su gran sabiduría El nos creó como su
socio real. Y más adelante aprenderemos más acerca de las fuerzas, acerca de los mundos de Adam
Kadmón, etc., estudiaremos todas las variedades, todas las incrustaciones de la Luz.
¿Los ángeles tienen libre albedrío? No. En cierto modo no es una pregunta correcta, ¿por qué
nos creó Él?, porque, véalo de esta manera, ¿puede una pieza de alfarería decirle al artesano
„¿por qué me creaste de esta manera‟? No hay lugar para tal pregunta. Será diferente cuando
uno pregunta „¿porqué El creó el deseo de recibir – ratzón lekabel – y no el deseo de dar?
Entonces mi respuesta es: el deseo de recibir – cuando la Creación quiere recibir, la Creación
94
recibe la Luz. En toda clase de variedades y cuando la persona recibe Luz se siente bien.
Junto con la Luz recibe un sabor de la cualidad de la Luz.
La primera recepción es como la recepción de un niño. Primero el recién nacido recibe leche
de la madre y después la madre le da a su hijo otra clase de alimento hasta el momento en que
ha crecido y se convierte en adulto, entonces ya no necesita a su madre para que lo alimente.
Es lo mismo con la Luz. Cuando la Luz da y usted recibe la Luz, el Creador recibe también -
¿qué es lo que El recibe? El recibe la cualidad, el sabor de dar. No es la Luz misma la que
recibe sino el Creador.
Ya lo hemos leído en el primer texto: hay Luz y el Deseo de Recibir. Esto está dentro de la raíz, todo
proviene de la raíz – el deseo y la cualidad de la Luz de dar – están en la misma raíz – dos cualidades
en la misma raíz. En la parte superior está el dar y debajo la parte de recepción. ¿Cómo? Es difícil de
entender. No podemos comprender esto con el intelecto, tenemos que ir más allá de nuestra
comprensión, en hebreo esto es – lemala mi hadaat – más allá de su comprensión. Pero su deseo de
recibir crecerá cuando vaya más profundo. Y mientras mayor sea su Deseo de Recibir, la Luz entrará y
dentro de la Luz se encuentra la cualidad de dar.
Pero por ahora carecemos de la fuerza para recibir. ¿Por qué? Porque en cierto modo estamos
velados para la Luz. Ahora somos como un embrión en el útero de nuestra madre y recibimos
el alimento que nuestra madre come a través del cordón umbilical. El alimento – la nutriciónestá
en la sangre y cuando el niño nace la madre le da leche. La leche es un alimento diferente
y cuando el niño crece y se hace mayor la madre le da pan y luego el alimento se hace más
denso, tiene más estructura. Como dije anteriormente, el alimento cambia cuando el niño se
hace mayor y con esto su fuerza crece. Su comprensión crece hasta que se convierte en un
adulto y puede sentir por sí mismo la cualidad de la Luz.
Es la Luz Misma la que le permite sentir y cuando esto ocurre se siente avergonzado; es la
sensación de „yo solo puedo recibir”, pero luego notará que dentro de esta recepción yace la
cualidad de dar y ve que dar es una cualidad superior, que le da una mayor percepción y
fuerza que el Deseo de Recibir. Por lo tanto empieza a dar. No solo dar simplemente. Primero
da porque no tiene la fuerza para recibir seguida por la corrección - tikún en hebreo. Corrige
el Deseo de Recibir para sí mismo en el deseo de dar por dar. Y hace esto porque no tiene la
fuerza para recibir.
En el primer texto hemos visto lo que ha sido creado: el deseo de recibir y no el deseo de dar. ¿Hay
un error en el plan del Creador? Cuando yo recibo la Luz, siento que la cualidad de la Luz es dar. ¿No
es maravilloso? – cuando recibo la Luz yo veo que la cualidad de dar es superior, es más perfecta,
eterna. Entonces también trato de dar - no porque sea mi deseo sino porque esto estaba dentro de
la Luz que estoy recibiendo.
Solo unos pocos pueden llegar a este deseo verdadero de dar y aquel que viene a la Cabalá tiene algo
dentro de sí, ya saborea la Luz – el Dador, y entonces llega a la Cabalá. Hay una presión dentro de él,
no comprende pero saborea algo del deseo de dar de un modo verdadero. Luego aprenderá cómo y
porqué, pero primero solo hay la fuerza de dar por dar. Pero eventualmente tenemos que llegar al
Deseo de Recibir.
95
Cuando uno tiene la fuerza recibirá también, pero la recepción será como la de un niño
crecido y no la recepción de un bebé… pero debido a que se lo ha ganado en forma honesta…
y esta es la diferencia entre Adam y nosotros. Ya sabe, todos nosotros alcanzamos la misma
condición que tuvo Adam, la diferencia es que usted se la habrá ganado mediante el duro
trabajo que haya hecho. Usted ha hecho su mejor esfuerzo y lo hizo de una manera muy
conciente.
¿Hay diferencia entre las personas que reciben cosas de nuestro mundo material y aquellas que
reciben de una manera espiritual? Ya sabe que todo proviene de la misma Fuente. En cierto modo la
Fuente es la misma porque los kelim son los mismos. No hay otros kelim. En otra época los kelim
eran diferentes, más egoístas, pero ahora usted transformó estos kelim en kelim más altruistas: son
los mismos kelim, pero su intención, su fuerza está cambiando. Debido a que tiene la intención de
cambiar, la naturaleza de la recepción también cambia. Todavía hay recepción, pero la diferencia
está en cómo recibe. No piense que haya algo malo en la recepción egoísta; todo debe ser visto en
relación con la meta eterna. En relación con el ser humano, es un deseo sin desarrollar, pero
¿podemos culpar a un niño porque aun es un niño?
Recuerde, somos creados con el deseo de recibir. Solo después, cuando usted y yo estemos más
avanzados en nuestro desarrollo, es decir que podemos ayudar a otros - ¿cómo ayudamos a otros?
Usted y yo estamos trabajando sobre nosotros mismos y debido a eso, ayudamos a otros. Ahora
vivimos en una época en que más personas llegan a lo espiritual verdadero – con esto quiero decir
aquellos que trabajan sobre sí mismos. En tiempos antiguos solo había unos pocos, pero ahora cada
vez más personas se están haciendo más conscientes, cambian su intención pero aun somos la parte
receptora.
El hombre puede tener el deseo de coincidir con el mundo, ¿que hay de malo en eso? Debe
saber, colóquelo en su corazón, que no hay nada de malo con recibir, incluso en el egoísmo
del hombre. Siempre tenga en mente el objetivo de la creación. Todos nosotros sentimos algo
de poder, una fuerza natural, pero nadie puede forzarlo. Los comunistas trataron de hacerlo;
cuando me gradué, fue sobre la base libre de trabajar en un campo – pero no había opción de
decir que no – esto es lo que los comunistas querían decir con „hacer algún trabajo
voluntario‟. En lo espiritual verdadero no hay coacción, nadie puede forzarlo a recibir de una
manera altruista.
No hay nada malo en recibir, no hay nada malo en el egoísmo. ¿Por qué no? Todo es acerca
del desarrollo. Habrá un momento en el que tendrá el sabor del dar, otorgado a usted por la
Luz, y cuando sienta este sabor, como consecuencia se sentirá avergonzado interiormente,
porque ahora se ha hecho consciente de que recibe para sí mismo y esto será una vergüenza
enorme.
En tanto uno no haya experimentado esto ¿que hizo de malo? Nunca juzgue a otra persona, usted
tiene la Cabalá – usted quiere dar pero todavía ésta no tiene consciencia del dar verdadero. Por lo
tanto, no juzgue ni culpe a otra persona, cuando lo hace está rompiendo la ley más importante de la
Cabalá – no hay coerción en la Cabalá – en lo espiritual.
Nunca presione a otra persona. De la misma manera quiero implementar este curso. Cada
quien es libre de venir y de irse. No hay reglas porque cada uno de ustedes tiene su propio
desarrollo, niveles diferentes, entonces así sea. La vida que usted vive ahora es solo un
96
momento. ¿Puedo presionar a alguien? ¿Ayuda eso? Recuerde – cada quien tiene su propio
desarrollo, es suficiente con que usted maneje su propio desarrollo y esto es posible porque
en cierto modo estamos todos interconectados - ¡y ese es el auxilio!! En consecuencia no hay
reglas en esta Cabalá – usted está aquí sobre una base voluntaria real, nadie lo presiona y
usted tampoco presiona a otros.
Hemos hablado de la Luz y el kli y de la relación entre ellos. Ambos están en esencia dentro
de la Luz, dentro de Ein Sof. Están conectados entre sí de modo que la unidad todavía está
allí, está el Deseo de Recibir dentro de Ein Sof y al mismo tiempo éste no quiere recibir.
Texto, párrafo 2
Ratzón lekabel – el Deseo de Recibir con toda su diversidad está allí desde el principio de Su plan de
Creación. Y este deseo está conectado de modo inextricable con la abundancia - shefa que el Creador
tuvo, tiene y tendrá para nosotros. Ratzón lekabel es el kli y shefa es la Luz que llena el kli. Or y kli –
estos son los dos elementos en lo espiritual; esto es todo lo que existe en los mundos espirituales.
La Luz brinda abundancia -shefa. Hemos dicho que los mundos están engrosados, la Luz se
hace cada vez más densa. En cierto modo esta es la construcción de un kli. El receptor al que
puede llegar un aspecto superior de la Luz. ¿Qué es más delicado, más refinado? Cualquier
cosa que sea más refinada se considera superior en relación con el engrosamiento. Lo superior
es como Luz para lo inferior – el nivel no importa, ¿puede verlo? Lo superior es más
refinado. Hay mayor purificación: lo más refinado es como Luz para lo inferior, el nivel no
importa – estamos hablando de niveles espirituales y tal como tenemos aquí en la tierra toda
clase de niveles, también los tenemos en lo espiritual. Cada peldaño superior es como Luz en
relación con el peldaño inferior, el peldaño inferior es el kli, ¿puede verlo? Todo está en
relación con lo otro, solo en cualidad. Lo que en este momento puede ser como Luz, mañana
puede ser un kli porque usted está creciendo.
Siempre se trata de la cualidad. Siempre tiene que saber de lo que estamos hablando. Es lo
superior o es lo inferior – en relación al kli o en relación a la Luz. Cuando hablamos de la
segunda sefirá, Jojmá y debajo de Jojmá está Biná, entonces por supuesto que Biná es como
un kli en relación con Jojmá, y Jojmá es como Luz para Biná. Biná es más densa que Jojmá.
Pero en relación con Z’A que está debajo de Biná, para éste Biná es como Luz y Z’A es el kli,
¿puede verlo? Todo lo que es más elevado es Luz – Or en relación con lo inferior – el kli. Luz
y kli, esos son los dos elementos en los mundos espirituales. ¿Qué significa esto?
Por ejemplo: tengo un kli del nivel de Biná, ¿qué Luz entra? La Luz de Jojmá entra en Biná
porque Jojmá esta arriba de Biná. Solo hablamos del kli y de aquello que llena el kli, la Luz-
Or. Los mundos son los engrosamientos de la Luz y a estos mundos puede llegar una Luz
superior – Ein Sof – la Luz Infinita con todas sus variedades. Mientras más bajo es un mundo
más ocultamiento hay, ¿cómo? Esto se debe a que lo inferior no tiene la fuerza para ver lo
Superior. ¿Qué significado tiene la ruptura de los kelim?
Es lo mismo que en nuestro mundo. Uno puede ser algo torpe y romper un vaso – los kelim
pueden romperse también. ¿Por qué se rompen los kelim? Adam también era un kli y pecó, es
por ello que su kli se rompió. Es difícil de entender pero en cierto modo su kli todavía estaba
entero, pero había algo roto – es por ello que se sintió avergonzado y se escondió. El sintió su
propia desnudez – lo que significa su inferioridad en relación con lo Superior. ¿Cómo se
97
rompe el kli? Como resultado de sus acciones egoístas. Cuando uno recibe mucho para sí
mismo – recibe más de lo que puedes manejar y entonces su kli se rompe.
Demasiado significa que uno carece de la fuerza, que recibe más de lo que puede manejar.
Cuando uno recibe más de la fuerza que dispone, el kli se romperá. Puede compararlo con
algo en nuestro mundo material: si uno come o bebe demasiado – después se siente espantoso
porque fue en exceso – es lo mismo con la Luz. Solo cuando como o bebo lo que necesito los
kelim no se romperán. Tengo el deseo de algo y estoy satisfecho con lo que recibo, esto
significa que recibo dentro de mi fuerza y que los kelim no se romperán, esta es la recepción
altruista. La ruptura del kli significa que he recibido demasiado. Cada vez que uno recibe más
de lo que puede manejar tiene la sensación de ruptura. Lo mismo que cuando uno ha comido o
ha bebido demasiado – después tiene una resaca y esto es la ruptura de los kelim.
No solo en nuestro mundo hay ruptura de los kelim, también en el mundo espiritual hay
ruptura de kelim. Y esto se debe a varias razones. Una razón es para crear cierta atmósfera en
donde lo egoísta y lo altruista puedan estar mezclados, para que ellos puedan hacerse
conscientes uno del otro. ¿Cómo algo puede ir desde lo inferior a lo superior? – porque está
mezclado. Se necesita la experiencia de ambos, de otra manera ¿cómo puede elegir? - ¿quiero
ir hacia arriba o quiero ir hacia abajo? ¡Uno tiene que conocer ambas vías! Todos los mundos
superiores – todos los peldaños fueron hechos y se rompieron y mezclaron unos con otros.
Todas las cualidades fueron mezcladas. Por supuesto que cada mezcla es diferente para
otorgarnos la oportunidad de trepar la escalera, pero más adelante les contaré más acerca de
esto.