La introducción versó sobre aquello que yo quiero brindarle. Al principio pensé que el TES
era una buena idea, después de haberle dado algunos capítulos del Zohar, pero tanto uno
como otro no son lo que yo buscaba, lo que yo quería dar. Y ahora quiero darle Torá
(traducida al inglés).
Fragmento del texto “La purificación interior”:
“¿Qué quiere decir que el hábito se convierte en una segunda naturaleza?
Cuando nos acostumbramos a algo, para nosotros eso se convierte en un hábito. Cada hábito
se convierte en una segunda naturaleza. Por lo tanto, no existe nada en lo que el hombre no
pueda sentir su realidad. Esto quiere decir que aunque no tenga absolutamente ninguna
percepción, uno puede llegar a sentirla por medio del hábito. Es preciso entender que existe
una diferencia en la percepción entre el Creador y las criaturas. Las criaturas tienen la
cualidad de “el que percibe” y “lo percibido”, “el que alcanza” y “lo alcanzado”. Entonces
hay alguien que siente y hay cierta esencia. La única esencia es el Creador. La esencia es el
Creador y lo que comprendemos es lo que la criatura puede hacer”.
¿Qué es lo relevante para nosotros? Cuando estamos estudiando lo espiritual, a medida que
progresamos e invertimos en lo espiritual se hace más relevante para nosotros y esto formará
una nueva capa en nuestro „yo egoísta‟. El „yo egoísta‟ siempre va a existir; siempre va a
existir pero a la capa superior de esto se le superpone una capa espiritual, una parte de nuestro
ser interior está ocupada por lo espiritual. Y eso poco a poco se convierte en la segunda
naturaleza. Siempre tenemos que tener cuidado, cada día, estar atentos, que el estudio de la
Torá, o de la Cabalá, no se convierta en algo que hayamos aprendido a hacer. Aprendido
significa que lo hacemos en piloto automático, automáticamente.
Cada día, cada momento que estudiamos esto, tiene que ser nuevo para nosotros. Se necesita
tener la actitud; cada vez que se empieza a estudiar o incluso cuando uno está pensando en lo
espiritual, es como estuviéramos solicitando una audiencia al Rey de Reyes. Usted busca,
anhela y quiere obtener una audiencia con el Rey de Reyes. Esto es muy difícil, pero en
realidad esto es verdadero. Cuando uno empieza a tener esta actitud debe ser muy cuidadoso.
Preste atención a no arruinar su energía, sus fuerzas y a no pecar.
Que usted siempre vea a quien está frente a usted. Porque en cierto modo nosotros no lo
vemos a Él pero sin embargo Él nos ve. Todo es transparente y la Luz nos atraviesa, nos
penetra por completo. Se dice que Él me ve en todo lugar. La Luz llega a todas partes. Aun
cuando uno se resista, tiene que saber que Él ve todo lo que uno hace. El ojo Superior, lo que
en términos terrenales denominamos la Luz, perfecta y eterna, ella lo está viendo siempre.
138
Haga lo que haga. Y, por supuesto, nada es indecente. No tenemos que avergonzarnos de
ciertos comportamientos, esas son cosas terrenales que necesitamos. No tenemos que
avergonzarnos por eso. Estamos hechos de esa manera, tenemos necesidades, tenemos que ir
al baño, eso nos fue dado a nosotros, fuimos hechos de esa manera. Pero siempre tenemos
que tener cuidado.
Donde sea que se encuentre tiene que saber que está frente al Rey. Frente a la Vida Eterna y
tiene que ser consciente de esto, una y otra vez, examinarse en forma regular.
Debido a que uno cae nuevamente, por ejemplo cuando ve cierto evento y se deja arrastrar por
ese evento. Solo cuando uno se ve a sí mismo frente al Rey, realmente puede verse a sí
mismo. Entonces uno puede ver su reacción, solo entonces ve su reacción. Solo entonces uno
puede ver su reacción porque está delante del Rey, el Único de Vida Eterna, con las 5
preguntas que teníamos: qué, cuándo, por qué, dónde y quién.
Cuando pueda hacer el intento, en cada situación, de que usted desea ver al Rey, a la Vida
Eterna, algo que siempre vive, entonces podrá experimentar las respuestas eternas.
Cuanto más lo hacemos, más se convierte en nuestra segunda naturaleza. Y eso nos ayuda a
tratar con nuestra primera naturaleza. Pero primero esa naturaleza egoísta nos empuja hacia
abajo y nos dice: „¿qué estás haciendo? Mira: mañana por la mañana te levantas, suena la
alarma y tienes que ir a trabajar. Esa es la realidad. Eso es sensato ¿y qué estás haciendo
ahora? ¿En qué estás ocupado?‟ Esa es la realidad sensible. Uno se levanta, se higieniza,
come y va a trabajar. Eso es duro, uno puede sentir eso realmente. Tiene que saber que esa es
la realidad verdadera. Usted también tiene que hacer eso. Su trabajo también le ha sido dado,
también es necesario. También es parte de la realidad. Las leyes de la naturaleza también han
sido dadas por el Rey. Absolutamente. No piense que hay discrepancia, que lo espiritual es
algo diferente.
Las leyes de la naturaleza también son eternas. Mientras el mundo exista, mientras exista en
esta forma, estas leyes no podrán ser cambiadas. Por ejemplo, si uno está enfermo va a un
médico; también tiene que hacerlo porque con ello cumple con la voluntad de su Creador. No
diga: cuando trabajo me distraigo de lo espiritual. El trabajo también es espiritual. Todo tiene
que ser espiritual en usted. Cuando está en el trabajo o cuando se distrae por su trabajo, o por
otros, o por todo tipo de barreras. Todo tipo de trastornos y problemas. Todos ellos vienen de
Arriba. Vienen del Rey de la Vida. Ese es el modo en que debe verlo y no decir: „cuando
estoy solo en mi habitación, agradable y cómoda, entonces puedo estudiar‟. No, en el trabajo
usted porta su actitud hacia lo Eterno. Va a progresar más rápido que alguien que se esconde
en un monasterio.
139
Precisamente en el centro de la vida es donde tenemos que estar. ¿Por qué? Porque esa es la
forma en que fuimos creados. Porque las leyes de la naturaleza también forman parte de las
leyes del Universo. Vamos a aprender que esto equivale al Nombre Elokim. Y también Adnai.
Estas son dos Nombres importantes. Adnai también significa Maljut y es cuando
experimentamos que estamos enfrentándonos con asuntos pesados. Cuando experimentamos
la manifestación de esta Fuerza Divina la denominamos Adnai o Elokim. Esta es din – juicio,
cuando experimentamos la severidad.
Su tarea es elevar todo lo que haga hacia HaVaIa'H - י iud, ה hei, ו vav, ה hei, que es el
nombre de la misericordia. Entonces uno experimenta al Rey como misericordia. Pero en el
trabajo puede tener una apariencia diferente, en sus asuntos de todos los días, uno Lo
experimenta en Su capacidad de Elokim - juicio o Adnai. Esos son también los Nombres del
Creador y es también la realidad del Creador. Esa es la verdadera realidad, solo que en una
forma inferior y cuando está en su trabajo su tarea es experimentar eso, entonces lo
experimenta. Los mundos inferiores, cuando se habla de cosas inferiores, que también son la
realidad, pero en su corazón usted siempre las eleva, jálese hacia Arriba hacia el Nombre de
cuatro letras: י iud ה hei ו vav ה hei. Y entonces usted puede experimentar. Otras personas que
están en la misma situación, por ejemplo, experimentan el juicio - que llamamos din - pero en
el momento que usted experimenta י iud ה hei ו vav ה hei, hay unidad y entonces no siente
que su naturaleza terrenal lo tira hacia abajo. Debido a que usted hizo un esfuerzo a través del
cual se jaló hacia arriba.
Todo es, la Cabalá no es nada más que experimentar, experimentar esas fuerzas, experimentar
y nada más. Y vivir en el ahora, vivir en la eternidad. Eso es lo que nos brinda la Cabalá.
Practicar y caer, practicar nuevamente y volver a caer; y cuando uno cae, ¿adónde cae? A la
primera naturaleza. La segunda naturaleza tiene que aprenderla gradualmente. ¿Cómo se
siente cuando se ocupa de la Cabalá o de lo Eterno?, ¿dónde está ese lugar o esas capas?,
¿dónde están en mí? Usted siempre sabrá dónde están y podrá conectarse con esos sitios que
la Luz ha tallado, y es con eso uno se conecta en los momentos en que la primera naturaleza
lo tira hacia abajo para „actuar normal, ser normal‟. Eso está bien, pero para usted „normal‟
tiene que ser unidad. Luchar por unirse al Rey. Eso tiene que ser normal para usted.
Parte del texto “La purificación interior”:
“Él percibe un sabor amargo en la realidad, se siente mal, o sufre mucho por eso – este es el
ser exterior, kelim de kabalá, kelim receptores. Y también es llamado “pecador”. Pero su ser
interno siempre está alegre y justifica al Creador. Porque él solamente percibe la realidad y
reacciona solo a través de dos criterios de esa realidad: verdad y falsedad. Y es llamado
“justo”. Y por lo tanto el significado completo de la corrección consiste en permitir que las
chispas de Luz asciendan desde su ser exterior hacia su ser interior. Entonces su ser interior
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no será capaz de pecar nuevamente o de utilizar las chispas santas para satisfacer sus deseos
indecentes. Entonces “el sabor amargo” de la realidad desaparecerá completamente de uno.
Lo que él recibe del Creador ya no lo percibirá como contrario o malo”.
El Nombre HaVaIa'H se corresponde con las sefirot. Podemos hablar de lo espiritual sobre la
base de los Nombres del Creador. Los Nombres significan fuerzas específicas, una ejecución
específica de fuerzas a través de letras, a través de combinaciones de letras, cada una de las
cuales tiene un valor numérico.
También hay ciertos momentos como, por ejemplo, una sefirá superior hacia una sefirá
inferior, entonces la sefirá superior le da a la sefirá inferior a través de su ajoraim - espalda. A
través de su espalda. Así como una madre le da a su hijo no de sí misma, no de quién ella es,
sino de su actitud como niño, de la manera que el niño es capaz de comprender, digerir. De la
misma manera se comporta la sefirá superior hacia la sefirá inferior y esto se denomina
ajoraim.
O todo tipo de formas, valor numérico que llamamos guematría por la cual se brinda
información acerca de cuáles fuerzas están presentes en esa sefirá. O cuál Luz se transfiere de
una sefirá a otra. O cuál oración, pedimos ese MA”N, o lo que falta para elevar a la sefirá
inferior hacia la superior. Cualitativo y cuantitativo. Y este enfoque proviene del AR”I y no
he visto que se esté utilizando en ningún lado.
Estudiamos la Cabalá de este modo, los nombres del Creador y las sefirot y los combinamos
entre sí. Eso es todo el arte y aprendiendo esto siempre vamos a ser capaces de calcular, esto
siempre estará en nuestra cabeza y en el corazón, Biná le da a Zeir Anpin, cual fuerza.
Vamos a aprender cómo todo encaja, junto con la fuerza y en lo cualitativo a cuál Nombre
está conectada. Ya hemos dicho lo que son los Nombres: cada sefirá sirve para expresar un
Nombre diferente del Creador. Y cuando la Luz proviene, por ejemplo, de la segunda sefirá a
la octava sefirá, ¿cómo se sabe cuál Luz llega a la octava sefirá?. Absolutamente, con
absoluta certeza somos capaces de calcular cuál Luz llegará allí. Por lo tanto, es medible y no
solo lo que nos va a dar, lo que nos da ese número, entonces sabemos cuál cualidad, cuál
fuerza llega a esa sefirá.
Las cuatro letras del Nombre HaVaIaH - י iud, ה hei, ו vav, ה hei se corresponden con las diez
sefirot. Hablamos de cinco debido a que la cuarta sefirá, Z"A, consta de seis. Así que a veces
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se habla de cinco y a veces de diez. Voy a explicarlo. Todo lo que aprendemos consiste de
Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Eso es todo.
Todo consiste en esas cinco. Y lo que cuenta para todo es eso. Maljut es la creación, es lo que
el Creador creó. La Creación misma o un deseo maduro. Donde está todo. Esas cuatro están
en todas partes, son cualidades de la Luz que forma Maljut. También se encuentran dentro de
nosotros, las cinco. Z"A contiene seis y por lo tanto suman un total de diez. Así es también
dentro de nosotros. Todo consiste en esas cinco o diez sefirot. Eso es lo Divino en el hombre.
Lo que tenemos que hacer es lo siguiente: Dentro de nosotros se encuentran estas cinco, todo
eso está en nosotros y son cinco: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Maljut es la parte egoísta
dentro de nosotros. Keter, Jojmá, Biná y Z"A constituyen nuestra parte altruista; no diría
altruista, sino cualidades de la Luz, de lo Superior. Y lo que tenemos que hacer, Maljut debe
contener a las cuatro dentro de sí, que es la Luz, allí llega la Luz - Or– Arriba, todos esos
mundos y todo eso llega hacia nosotros. Esto llega a Maljut y el propósito es que tratemos, en
la medida de lo posible, de sintonizar a Maljut con esas cuatro. Por supuesto que una pequeña
parte de Maljut permanecerá; después, cuando hayamos hecho todas nuestras correcciones,
una pequeña parte seguirá siendo lo que no se puede corregir hasta la venida del Mesías. Pero
entonces permanecerán aquí, Maljut de Maljut, no podemos corregir eso. Aquí también hay
diez o cinco.
Cuando ponemos esto en sintonía con esas cuatro, contamos con esas cuatro en nosotros
mismos. Por lo tanto, las cuatro que tenemos arriba y ésta que tenemos como si fuera una
marca en nosotros, por medio de la cual permanecen esas cuatro más una, Maljut de Maljut.
Que es lo que no podemos corregir.
Lo que estoy tratando de hacer es que podamos explicar todo en cinco o diez sefirot. Cuando
estudiamos las fuerzas, trabajamos con ellas, entonces no necesitamos un gráfico. Keter está
siempre, de donde todo proviene. Ésta contiene potencialmente todo en sí misma. Y Keter le
da a Jojmá 100% Luz. Jojmá recibe toda la Luz en sí misma pero solo recibe. Al igual que un
niño recibe, sin ningún tipo de reacción, no es todavía una criatura. Keter y Jojmá. Ahora
hablamos de kelim. Siempre tenemos que tener en mente a qué nos estamos refiriendo.
¿Estamos hablando de la Luz o estamos hablando del receptor?. Y siempre tenemos que saber
que cuando hablamos de kelim estamos hablando del receptor, de lo humano, de nuestra
alma, estamos hablando de kelim que están llenos de Luz.
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También es posible que estemos hablando de kelim sin Luz, de kelim de los cuales se ha ido la
Luz. ¿Qué significa que se haya ido? Que el kli experimenta, quiere pero no puede
experimentar la Luz, entonces estamos hablando de kelim vacíos, no corregidos o que no
tienen fuerza. Por lo tanto decimos, por ejemplo, que la Luz se va. Pero la Luz nunca sale ni
ingresa. Siempre es una experiencia de lo inferior, porque la Luz está siempre completa. Todo
está en completa perfección, solo cuando Maljut carece de fuerza experimenta solo una parte,
ciertas fuerzas de la Luz, como si estuvieran fuera de ella.
El significado de la Cabalá trata de las luces que atraemos, de fuerzas en el Universo, que
hacemos descender; entonces tratamos de llenar Maljut tanto como sea posible, porque
Arriba todo es perfecto. Toda la tarea es comenzar a experimentar todas esas fuerzas en el
Universo, a experimentar cada vez más, que es lo que han hecho los grandes cabalistas. ¿Cuál
fue su mérito? Más adelante vamos a estudiar que, por ejemplo, uno trajo hasta Biná y el otro
aun más abajo: el grado de Luz que uno desciende. ¿Qué significa traer Luz?. La Luz no
viene ni se va. Todo está en serenidad. Decimos "la Luz está descendiendo". Cuando me
corrijo, siento como si la Luz estuviera entrando en mí, pero la Luz siempre está en mí. Solo
decimos que es similar; entonces cuando me corrijo siento que la Luz está entrando en mí.
Luego hago un espacio libre para experimentar la Luz dentro de mí. Todo está colmado de
Luz: el villano más grande tiene Luz, quien no ha hecho nada bueno está lleno de Luz, solo
que no la experimenta. Todo está lleno de Luz, todo es perfecto solo que no lo
experimentamos.
Entonces nuestra tarea es hacer descender todas esas fuerzas: Keter, Jojmá, Biná, Z"A hacia
Maljut. Hacia una parte de ella, de esa Maljut, para experimentar lo que es posible y el resto,
los deseos que no podemos corregir, dejarlos que se asienten allí, dejarlos ser. Eso vendrá más
tarde. Cuando la fuerza del Mesías llegue todo va a ser limpiado, todo va a ser Luz. Vamos a
estar completamente llenos de Luz. Vamos a tener no solo como Keter y Jojmá, sino todas
esas facetas en nosotros mismos. La intención es tener todas esas facetas en nosotros mismos.
Cada deseo consiste en Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Y todos ellos son necesarios.
Keter es la más etérea y pura, la más refinada. La más elevada es, en realidad, Luz. Jojmá es
como Luz, es un poco, todavía no es un kli pero ya puede recibir la Luz de Keter, aunque
todavía no hablamos de un kli. Kli, ¿qué es kli? Kli quiere decir algo que ya es capaz de
limitar la Luz y Jojmá todavía no es capaz de limitar. Esta ingresa, hay cierto engrosamiento
de la Luz, pero no todavía, solo Maljut es la verdadera dimensión, el verdadero deseo, el
deseo maduro, por lo que todo tiene lugar, sirve o es necesario que atraviese por las cuatro,
todo lo que existe. En Maljut hay huellas de Keter.
Huellas de Keter, huellas de Jojmá, huellas de Biná y huellas de Z"A. Todo está en ella.
Porque a partir de esta fase, de Keter viene a Jojmá y luego a Biná. Biná rehusa recibir la Luz.
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Esa es la reacción del kli que dice „no quiero recibir la Luz‟. Esa es la fuerza de Biná, el
principio de toda limitación es Biná. Es un elemento femenino. Cuando la Luz desciende todo
es masculino y toda reacción de la Creación es femenina. Todos nosotros utilizamos muchos
elementos femeninos. No tiene nada que ver con ser mujer u hombre. Entonces Biná es la
fuerza de la primera limitación, de la Luz, pero todavía no es limitación. Ella dice, la fuerza
de la Biná es 'Yo no necesito la Luz'. Ella está muy cerca de Jojmá. Jojmá es como la Luz.
Ella no lo necesita para sí misma. Ella todavía no tiene fuerza para recibir y conservar y no
tiene necesidad de la Luz. Biná ya tiene experiencia de Jojmá, de recibir y ella tiene también
todo lo que desciende, tiene todo lo que proviene de Jojmá, tiene todo lo que descenderá en sí
misma, potencial. Pero abajo está el resultado en fases, todas esas experiencias que provienen
de Arriba. Biná, por un lado tiene la experiencia de Jojmá, la Luz que ella recibió y Biná
también tiene la primera, como si tuvieran la cualidad de dar. Ella no necesita la Luz, la Luz
Jojmá y esto significa por lo tanto que ella tiene que dar, que a través del dar ella también
recibe Luz y esa Luz se denomina Jesed - que es también una forma de alimento para algo.
Esta Luz de misericordia es también una forma de alimento que el hombre recibe. Esta es una
cualidad de Biná. Hay personas que están ansiosas por recibir. Y hay otras cuya naturaleza o
su crianza o su actitud, son misericordiosas, no tienen ese egoísmo tan tosco, ellas no toman
alimentos como si dijéramos, alimentos celestiales a través de sentir misericordia, la fuerza
de Biná.
Pero la intención es, por supuesto, estar plenamente realizado como si fuera a través de todas
esas fuerzas y elegir en forma independiente para posteriormente, hacerse afín a esas fuerzas.
Ellas poco a poco ascienden hacia Keter, pero todas estas fuerzas están allí en usted. Usted
tiene Maljut, asciende como si fuera a experimentar Keter, hasta que se funde por completo y
se hace igual al Creador; pero al mismo tiempo, todas esas cosas existen porque nada
desaparece en lo espiritual. Entonces cuando uno recibe abundancia, Luz, eso es perfecto,
pero tiene que ser capaz de hacer movimientos adentro, nuevamente arriba y abajo, y arriba y
abajo, y por supuesto también hacia los lados, no solo de arriba a abajo, sino también a los
lados, tal como hemos expuesto.
La Luz viene desde Arriba, pero también de un lado al otro. Y también alrededor de nosotros,
la Luz llega a todas partes, totalmente. Tanto en forma horizontal como vertical, nos llena por
completo. Lo que nos llena hasta la mitad, horizontal también es Luz, Luz Jesed. Pero la Luz
Jojmá es desde arriba hacia abajo. Jojmá es la Luz de la Creación, que es la más pesada, la
Luz más esencial de la existencia. La Luz masculina es Luz que al final llega allí, la Luz
Jojmá, la Luz más elevada.. Es necesario que exista allí un intermediario y eso es Biná. Jojmá
es varón y da hacia abajo. Biná es la hembra que reflejará.
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Cuando ella refleja menos desciende. Cuando se lanza una pelota hacia abajo y no hay nadie
que la atrape, si le da un cabezazo, ésta cae. Cuanto más baja, más fuerte es. Pero suponga
que algo cae y luego primero en algún lugar, algo cuelga de una rama temporalmente y
entonces cae aun más pero con una fuerza mucho menor. Esa es también la tarea de Biná, la
fuerza de Biná: ofrecer resistencia a la Luz para que la Luz que desciende no sea tan intensa o
demasiado fuerte. Porque nadie sería capaz de recibir esto.
Entonces Biná la espesa y ésta llega a los hijos; Z”A. Y Z"A ya tiene cualidades tanto de
Jojmá, el padre, como de Biná, la madre. Z"A recibe de Biná y debido a que está cerca de
Biná tiene muchas cualidades de Biná. Y Biná es otorgamiento, por lo tanto Z"A es
principalmente otorgamiento también, pero todavía tiene que haber un elemento extra en
Z"A, un pequeño elemento de Jojmá. La madre le da algo al hijo y Z"A es la fuerza de Biná y
sigue siendo un poco otorgamiento y un poco recepción, recepción de la Luz. También quiere
recibir Or Jojmá. Esto es importante. Or - Luz que llena, Luz Jojmá - Z"A quiere recibir Or
pero solo un poco. ¿Por qué?
Él está muy cerca de Biná y Maljut está mucho más lejos de Biná y entonces Maljut tiene el
gusto de recibir y quiere hacerlo al 100% al igual que Jojmá, pero solo para ella misma,
porque es su propio deseo, un deseo maduro. Jojmá no era capaz de recibir para sí misma.
¿Por qué? Está muy cerca de Keter - una Luz tenue, aun no tiene fuerza por sí misma para
formar un verdadero kli, para formar realmente una limitación. Todavía está muy cerca de la
Luz y aquí hay una gran distancia. Aquí hay distancia. Este es uno de los elementos, uno de
los modos de reducir la Luz, la distancia.
Para ser capaz de recibir la Luz, primero ésta tiene que ser reducida. La reducción de la Luz
es tikún, es corrección. Llega una Luz muy, muy fuerte. ¿Cómo podemos recibir esa Luz?
Hay dos cosas. Reducir la Luz, debilitarla. Y en segundo lugar, ésta a menudo se acopla, para
hacer un kli más grande.
Es algo agradable experimentarlo cada día y saber qué hacer; dos cosas y eso está en los
mundos, vamos a ver exactamente estos dos elementos, vamos a encontrar. ¿Qué significa
corrección? ¿Y qué significa sin corrección?
Sin corrección significa el deseo directo de recibir la Luz. No tengo ningún deseo todavía. No
puedo recibir la Luz directamente, es absolutamente imposible. Todos los pecados que el
hombre cometió y sigue cometiendo de una generación a otra se deben a que el hombre recibe
la Luz directamente, si bien no nos fue dado recibir la Luz directamente. Entonces ¿cuál es la
necesidad de recibir la Luz? Es necesario, el Creador Mismo ha construido un sistema, de ese
modo están también construidos los mundos. En lugar de recibir aquí directamente la Luz y
que llegue a Maljut, son necesarias ciertas fases. El tiempo, la fase repetible en todas partes,
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para, primeramente por una parte reducir la Luz como lo hace una madre con su hijo, ella le
habla de una manera infantil de su hijo. O le prepara la comida, de un modo que el niño pueda
comerla. Lo mismo ocurre con la Luz. Nunca se puede forzar. Si la fuerza tendrá una resaca.
Con todo lo que usted hace y usted la fuerza, usted tiene la dosis, usted tiene que intentarlo,
porque así fue construida la estructura de los mundos. Vamos a ver que la Luz de un mundo o
sefirá hacia otra Luz se debilita. Jojmá ya debilita un poco a Keter, todavía no es un kli.
Jojmá todavía no es un kli. Biná tiene también reacción por decirlo así. Biná, todas las
cualidades de Biná, la fuerza, no son para recibir y Biná solo empieza a recibir cuando las
fuerzas inferiores, Z"A y Maljut, empiezan a pedir Luz. Si nosotros no pedimos Luz, solo
llega miseria. Si nosotros no pedimos nada, solo llega miseria, ya lo ve.
Todo consiste en estas cinco, cuatro fases. Todo en cuatro fases: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y
Maljut. Esto es importante. Cada deseo está formado por estas cinco. Todo está hecho de esta
manera. Y así se consigue que la Luz que está descendiendo se reduzca porque si no se
reduce, la Luz no puede ser recibida.
Debido a que el único receptor es Maljut, al final. Las otras son solo cualidades de la Luz que
también dejan huellas en nosotros. En nosotros, pero en verdad la intención es, eso es Maljut.
Maljut es el Reino. Ese es el verdadero sentimiento intenso que también a veces recibimos en
domingo o en Shabat. Alrededor de las dos o tres de la tarde se puede experimentar el tiempo
máximo absoluto de lo que el hombre puede lograr aquí en la tierra. Pero no tiene que ser en
Shabat o el domingo. Usted puede tenerlo el martes. Un cabalista puede provocarlo por sí
mismo, hacer un shabat el martes o el lunes o cualquier otro día. Se trata de un estado, una
condición, una situación de Shabat.
Por supuesto que no es el calendario diario. Aunque todo el pueblo judío lo haga en Shabat,
usted puede hacerlo el martes. Se trata de su estado, de su estado interior, de cómo uno se
prepara para el Shabat. Y uno experimenta eso. Por supuesto que existe algo así como el
Shabat en el universo, pero uno puede despertar esto dentro de sí y cuanto más sea capaz de
hacerlo, esto no le es dado a todo el mundo. En Shabat significa el estado de Shabat. Como lo
experimentamos en nuestro mundo en Shabat. Nos preparamos para el Shabat el viernes y en
Shabat uno tiene una actitud interior especial por la cual, por así decirlo, uno no ve a todo el
mundo material.
Todo lo cual es Maljut con nosotros, hacemos ascender a todas estas fuerzas.
Experimentamos esa Maljut y llegamos a experimentar algo extra. Hay tres fases. El viernes a
la noche es el primer ingreso de la Luz, que experimentamos extra, recibiendo la Luz, cada
judío lo hace cuando celebra el Shabat. No importa lo que uno sea, cada uno recibe esto en la
noche del viernes si cumple, por supuesto, las leyes del Shabat. ¿Cuáles son las leyes del
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Shabat? Las leyes espirituales del Shabat por las cuales me ajusto para ponerme en sintonía
con las leyes del Universo, aunque solo sean para el Shabat. Para sustraerse de las
preocupaciones diarias por lo cual uno obtiene una dimensión extra para hacerse afín a las
leyes del universo. No es la experiencia religiosa, sino que en Shabat ellos también lo
experimentan. Sin embargo, solo en Shabat.
Todos. Religiosos, judíos, quienes viven el Shabat experimentan eso. Pero cuando el Shabat
ha finalizado, caen nuevamente al mundo ordinario y toda la semana se sientan en la misma
condición. Mientras que un cabalista o un gran maestro de Cabalá que sabe cómo generar por
sí mismo la experiencia de Shabat en los demás días, puede experimentar Shabat en otros días
también.
Los grandes cabalistas experimentan el Shabat siete días a la semana. Aun cuando tengan una
pequeña charla ellos viven en lo espiritual. Por supuesto que en otras épocas hubo una gran
cantidad de cabalistas y ahora ni uno. Un Rabí no necesariamente es un cabalista. Estos
trabajan con sus manos y sus pies y viven en nuestro mundo. Anteriormente, hasta alrededor
de 1900, en cada pueblo había Rabís que tenían fuerzas e intuitivamente conocían de cábala.
Aun cuando no hubieran estudiado, la tenían. Los grandes también vivieron en nuestro mundo
y también tuvieron que hacer un esfuerzo y eso es muy importante. No solo por lo espiritual,
sino por lo terrenal también. Pero todo lo que nosotros hacemos, el cabalista lo hace en el
Nombre del Creador. Nunca se escapa, siempre está conectado con el Creador. Físicamente
está en la tierra, conectado a su familia, a su esposa, pero el espíritu está conectado con el
Creador.
Tres fases del Shabat. El Shabat del cual estamos hablando, yo solo hablo acerca de lo
espiritual, de lo eterno y no acerca del lugar en que vivimos. Todo lo que digo, incluso si le
parece ridículo, tiene que saber que todo tiene un significado espiritual. El Shabat, el viernes
por la noche es la primera fase, cuando la persona se prepara para recibir el Shabat, esto
significa recibir la condición de Shabat. El Shabat no es un día, sino una condición. El
viernes por la noche llega hacia uno la primera porción de Luz, y entonces la persona recibe
una cierta Luz de Maljut, desde Atzilut, incluso si la persona no es un estudioso sino debido a
su preparación. Por la mañana llega una Luz adicional, y sobre esa decimos la oración de la
mañana llega otra porción extra de Luz. Por lo cual viajamos en nuestra percepción aún más
alto en Atzilut. Por supuesto que temporalmente, durante el Shabat. Pero el Shabat llega de
nuevo y un color permanece atrás. En Shabat ampliamos nuestro kli y a través de esto
podemos experimentar la Luz.
En Shabat uno se hace receptivo a la Luz al no ocuparse de las cosas terrenales. Uno tiene
toda su confianza dirigida hacia la Luz, al Rey que desea invitar y por supuesto que usted
experimenta eso. No existe nada superior a eso, no le ha sido dado al hombre nada superior
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que abstraerse totalmente una vez a la semana por así decirlo, por el bien de algo. No es para
sentarse en posición de loto, no pensar en nada y solo meditar.
Por supuesto que usted tiene que pensar en el propósito de la Creación, ¿sobre qué tiene que
pensar? Su meta es lo espiritual. Seis días; el universo fue creado en seis días y el séptimo día
hubo paz. Vamos a estudiar lo que significa esto. Y luego viene la oración de la tarde y en la
oración de la tarde, a las dos, tres o cuatro de la tarde es lo máximo que el hombre puede
experimentar en nuestro mundo. El tiempo de la tarde en Shabat. El hombre se ha apartado
completamente y es lo más elevado que uno puede experimentar. La tarde de Shabat. No
existe nada más. Algunos piensan que pueden experimentar cualquier cosa en otro lugar que
en su propio Shabat. Usted tiene que hacer su propio Shabat. Hacerse receptivo a la Luz y
cuál día es asunto suyo. No importa, no siga a nadie. Haga su propio Shabat y por la tarde,
usted recibirá lo más Alto. ¿Qué es lo que recibimos? La sensación de ser elevados, de eso se
trata.
Uno tiene la sensación de que está siendo elevado. Uno también experimenta Maljut pero la
sensación de la serpiente mordiéndolo desde abajo no lo incomoda. Puede experimentar todo
tipo de tentaciones en Shabat, unidad, todo lo que sucede a su alrededor. Usted no está
experimentando distracción. Usted no puede distraerse en Shabat. Usted tiene que
experimentar esto y verá que puede justificar todo lo que ocurre en Shabat. ¿Por qué? Usted
no puede enojarse en Shabat. Usted ha hecho los preparativos, que es algo especial ¿y cuando
podemos experimentar esto en la tierra? Usted puede esperar cualquier cosa, pero si usted no
se otorga esto una vez a la semana, entonces ¿cuando va a venir? Trate de verlo así, va a
funcionar. Esas son las tres fases.
Tiene que comer tres veces en el día. Por la noche, por la mañana y por la tarde. Todo tiene
significado. No es cultura judía. Es algo maravilloso que está programado de acuerdo a las
leyes del universo. La Luz no viene ni va. En Shabat se experimenta toda esa Luz, no debido
a sus correcciones, sino que usted se adapta a no trabajar, a no hacer todo tipo de cosas. Pero
cuando el Shabat termina esto finaliza. Uno regresa de inmediato a la vida ordinaria, los seis
días de la semana. Un cabalista puede alargar esto, un cabalista puede alargar todo, todo el
placer está en las manos de uno cuando se estudia Cabalá. Todo placer puede ser hacerse
infinito en la Cabalá.
La reducción de la Luz. Hay dos modos por los cuales fue construido el universo. A través de
las distancias entre una y otra sefirá, la Luz se reduce o la distancia de la Luz se hace mayor.
Cuando la distancia de la Luz es mayor, la Luz se reduce. Llega la Luz inferior, se vuelve más
pequeña. Debido a que cuanto mayor es la distancia, de la Luz descendiendo desde la fuente,
menos Luz llega. ¿Por qué? En la distancia entre la Luz y aquí hay todo tipo de filtros, Jojmá,
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Biná, Z"A y luego solo bajan pequeñas gotas, por otro lado, el kli se amplía. Vamos a
aprender que a medida que descendemos el kli se ensancha.
Nuestras correcciones llevan a la ampliación de nuestros kelim, los órganos que utilizamos
para percibir. Lo que uno experimenta como un punto en uno mismo, donde uno se encuentra,
eso está en mí, ese lugar necesitamos ampliarlo e incrementarlo a través de la Luz. Porque
cuando la Luz llega a un kli amplio, se hace más pequeña. Ampliar nuestro kli significa que
puedo hacer lugar dentro de mí para lo espiritual en vez de yo, yo, yo. Cuando estoy ocupado
con mi yo, yo, yo, no hay lugar para lo espiritual. Entonces la Luz viene y no siento nada.
Pero cuando uno amplía su kli tratando de cumplir con lo espiritual, le está haciendo lugar a
lo Superior. No desaparece, pero uno puede reducir su ego, su yo, yo y cuando sea necesario,
usted puede apelar al mismo. Usted puede reducirlo, usted está en control. Usted está a cargo
de sí mismo. Usted puede llamar a lo espiritual y también volver a la tierra. Así es como debe
ser adentro. Tenemos que ampliar nuestro kli reduciéndonos a nosotros mismos. Cuando
estamos llenos de nuestro ego, nuestros kelim son pequeños. Cuando uno se hace pequeño,
crecen sus verdaderos kelim. ¿Quién tiene el control sobre usted? ¿El gran ego o cuando se
hace pequeño? Cuando uno se hace pequeño, puede crecer.
El Creador utiliza esos dos principios para construir los mundos. E idénticamente tenemos
que imitarlo a Él, manejando los mismos principios. Cuanto más bajo desciende la Luz,
menor es la Luz. Esa es la manera de hacer tikun, corrección. La corrección es que nosotros
realizamos ciertas acciones y ajustes adentro, ajustes verdaderos. Queremos reducir la Luz
para poder manejarla y por otro lado, desde el lado del kli necesito reducirme a mí mismo, por
lo tanto mi kli, mi receptor, crece.
Ese es el principio, ese es su trabajo, ese es el único trabajo que hacemos. Reducirnos con
respecto a lo Superior. ¿Qué significa reducirme, hacerme pequeño? Eso le pido a la Luz, ser
capaz de recibir. Cuando uno sabe cómo reducirse de la manera en que recibe, no temerá
reducirse. ¿Cómo reducirse uno mismo, hacerse pequeño? Maljut sabe que tiene dificultad y
empieza a reducirse. Este es un trabajo que tiene que hacer adentro, a través de ciertos
esfuerzos, tratando de hacerse más pequeño. Ver en verdad que uno tiene limitación y darle
esta limitación a lo Superior. Eso debe ser experimentado. ¿Cómo? Al hacerse más pequeño
dentro uno puede recibir. ¿Cómo podemos recibir cuando estamos llenos de nosotros
mismos? Uno se siente como King Kong cuando hace esto.
Sin embargo, al cabo del fin de semana usted va a ver al psiquiatra que tiene que traerlo
nuevamente a tierra. Él tiene que convertirlo nuevamente en un ser humano normal. En el fin
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de semana uno era grande, experimentaba todo tipo de cosas, hizo de todo y ahora tiene que
aprender a hacerse pequeño otra vez. Por ejemplo, usted se deprime, esto le es dado desde
Arriba. Una depresión puede que le sea dada para hacerlo a usted pequeño nuevamente. No
espere, trabaje sobre usted mismo, sea creativo en la construcción de la forma de hacerse
pequeño. Hágase pequeño. Usted se hace pequeño, no para otra persona, esto también es
necesario y difícil, pero usted se hace pequeño respecto al Rey de vida eterna. Ese es el
trabajo, así usted amplía su kli y entonces la Luz es manejable. Mírelo de esta manera: En una
pequeña habitación se necesita una bombilla pequeña. Eso le dará luz suficiente para iluminar
completamente la habitación.
Sin embargo, cuando se utiliza la misma bombilla en una gran sala o salón no se iluminará la
habitación. La habitación es oscura y sin embargo uno puede ver la bombilla. Esto no lo
cegará. Pero el pequeño bulbo en la pequeña habitación lo cegará. Uno puede mirar la misma
bombilla en la gran sala, usted la puede ver. No sólo mirar, sino ver también. Lo mismo
hacemos con nuestros movimientos internos. Uno se hace más pequeño. ¿Qué significa
reducirse? Lo que se reduce es su ego, pero en realidad usted se hace más grande. Cuanto más
pequeño su ego, más grandes hace sus kelim. Cuanto más pequeño haga su ego, más vida
recibe usted en sí mismo. Tiene que estar dispuesto a hacerse pequeño. De este modo usted
recibe, se hace receptivo y recibe vida. Estos dos principios, y más adelante entenderá cómo
se construyó todo - son las condiciones para las correcciones y para corregirnos a nosotros
mismos, llamados tikún, es todo lo que anhelamos. De esta manera, todo se arregla.
Acerca de las cualidades de Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Keter está siempre, contiene
todo en sí. 100% de Luz en sí misma. En realidad lo Divino en la Luz, en sí misma en los
kelim. Siempre vamos a hablar de la Luz en los kelim o de kelim sin Luz, pero no de Luz sin
kelim. No podemos hablar acerca de la Luz. Nunca vamos a hablar de la Luz en sí misma.
Cuando la Luz no está dentro de los kelim no podemos comprenderla en absoluto. Es como
Ein Sof. Si yo no comprendo esto dentro de mí mismo, que es Ein Sof. Por lo tanto, cuando
nosotros estudiamos los mundos en la Cabalá, sin embargo no experimentamos eso.
Estudiamos acerca de los mundos. Un mundo es una forma de engrosamiento de la Luz y
entonces es comprensible. Cuando es el primer pequeño engrosamiento de la Luz, entonces
puede ser comprendido. Todo esto lo vamos a estudiar.
Todas las luces ya se encuentran en los kelim. En los Mundos Superiores y en el hombre. Y en
el hombre es el alma, la Luz en el kli se denomina alma. Lo que nosotros llamamos alma,
Neshamá. En el hombre se denomina alma, pero no denotamos con las mismas palabras en los
Mundos Superiores. ¿Qué son los mundos superiores? Son grados superiores de Luz o un
menor grado de engrosamiento.
Pero todo lo podemos experimentar dentro de nosotros mismos. Todos estos mundos, excepto
el mundo de Adam Kadmon, el primero de una serie de cinco, el primer engrosamiento. Pero
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¿cómo puede el cabalista dar nombre al mundo de Adam Kadmon, si el hombre no lo puede
experimentar? Obviamente del mismo modo se trata de un pequeño engrosamiento, un
pequeño engrosamiento de la Luz. Sin embargo, no nos está permitido hablar de eso. ¿Por
qué? Porque es anterior a la creación de Adam. Es posterior a la Creación, después del
principio de la Creación, pero sin embargo antes de la creación del hombre y por lo tanto es
solo hablar por hablar, pero el cabalista pudo deducir esto.
El principio „a partir de mi carne he de ver lo Divino‟. Ver lo Divino, ese es el principio, un
principio muy importante. Pero, ¿cómo pudieron los cabalistas proyectar ciertas cosas en algo
que estaba tan elevado…porque no existe nada en lo inferior que no exista en lo Superior.
Todo puede ser derivado. Vamos a hablar un poco acerca de Adam Kadmon, pero no al
principio. Tal vez cuando estemos muy avanzados en nuestro estudio. No como lo hacen los
cabalistas hoy en día, que empiezan por Adam Kadmon. Un sinsentido absoluto. Es posible,
pero no ayudará de ninguna manera. En esas cinco sefirot podemos expresar todo. Hay
afinidad con las cinco sefirot. ¿Por qué no podemos hablar de ello? Keter se corresponde con
Adam Kadmón, el primero de una serie de engrosamiento de la Luz a partir de Ein Sof. Adam
Kadmón - Keter. No podemos comprender Keter, en ninguna parte. Ni en mundo alguno.
Hasta Gmar Tikún. Keter es demasiado sutil para comprenderlo. Luego viene Jojmá, que se
corresponde con el mundo de Atzilut.
Vamos a estudiar el mundo de Atzilut, Jojmá - Atzilut, que es el mundo de la corrección. Y
vamos a experimentar eso. Cada hombre tiene que construir estos mundos dentro de sí. No
contamos a Adam Kadmón. Indirectamente tiene efecto sobre nosotros, pero no podemos
experimentar eso con nuestras frecuencias terrenales. Pero por supuesto que esto tiene un
efecto sobre nosotros. Nosotros únicamente podemos llegar a mitad de camino del mundo de
Atzilut. Con nuestras fuerzas podemos llegar a mitad de camino. No hay necesidad de llegar
más allá. El mundo de la corrección es Atzilut. Entonces cada Jojmá, en cada Jojmá siempre
se encuentra Atzilut. Dependiendo de la fase. Biná es siempre Briá. No necesitamos hacer
gráficos, cada Biná siempre es Briá. También existe Briá en la verdadera Briá, en la escala
general de las fuerzas también existe una Briá que realmente es Briá en toda la creación o en
el hombre, pero también hay Briá en todas partes. En Asiá también existe Briá. Entonces cada
Biná tiene esa Briá. Y Z"A es Ietzirá. El mundo de Ietzirá. Son todos mundos, ¿qué significa
mundos? Hay sefirot y hay mundos. Z"A es un sefirá y Ietzirá es el mundo. Y hay Partzufim.
Estas tres cosas existen.
Los mundos son, digamos, una gran medida pero también en cada hombre eso corresponde
con su Keter o Atzilut que se corresponde con Jojmá. La misma fuerza. Keter se corresponde
con el mundo de Adam Kadmón. Jojmá con el mundo de Atzilut. Biná con el mundo de Briá.
Z"A con el mundo de Ietzirá y Maljut con el mundo de Asiá. Luego viene una extensión que
desciende de Asiá y eso es nuestro mundo, la experiencia, las fuerzas de nuestro mundo. Solo
desciende una pequeña Luz hacia nosotros. Esa pequeña Luz se llama Ner Dakik. No viene,
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sino que le es dada a todo el mundo. Pero nosotros tenemos que confirmar que somos capaces
de recibir esto. Esto lo hacemos haciéndonos pequeños y no cuando nos sentimos como King
Kong. Entonces, cuando podemos recibir, con cada fase llegamos hasta el Creador. Usted no
necesita pasar por todo. Incluso cuando usted da un pequeño paso en Asiá, usted recibe.
Usted puede ver al Superior, al Creador, al Rey en su cualidad de Maljut de Asiá. Uno recibe
Su radiación, del Rey mismo, solo que en Su vestimenta de Maljut de Asiá. Uno experimenta
lo Eterno, el infinito pero de la fuerza de Maljut de Asiá. Una persona no tiene por qué ser
multimillonaria para experimentar lo que se siente al conducir un automóvil. Uno conduce un
Rolls Royce y otro un Fiat. Después de conducir, ambos han conducido. Uno en un Rolls
Royce y el otro en un Fiat. O dos personas van a comer, uno va a una cafetería y el otro va a
un restaurante de lujo. Ambos han comido, están satisfechos. ¿Cuál es la diferencia? La
diferencia es lo que usted pone en su boca, pero cuando desciende a su tracto digestivo la
diferencia desaparece. Excepto por el precio. Cuando está en su tracto digestivo no hay
absolutamente ninguna diferencia. Ambos están satisfechos.
Lo mismo sucede con Maljut de Asiá. Uno experimenta el Infinito completo. Uno
experimenta el Infinito, la relación con el Rey, pero Él viste como si fuera jeans en lugar de
Su túnica real. ¿Hay alguna diferencia? Siempre y cuando uno vea a un Rey. Uno habla con el
Rey. Él viste jeans por así decirlo, en relación con los Mundos Superiores. Por supuesto, aquí
hay un billón de veces más de lo que podemos imaginar. Si tan solo pudiéramos experimentar
ya la primera etapa de Asiá.
Entonces todas estas fuerzas, Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut y en los mundos en que se
encuentran; mundos significa tamaños mayores, kelim más grandes, unidades ampliadas pero
todo se puede experimentar dentro de nosotros mismos.
Y además de eso también tenemos algo, una cierta unidad llamada partzufim. Hay sefirot:
Keter, etc.; hay mundos: Adam Kadmón, etc, y hay partzufim. Partzufim es el plural de
Partzuf. Partzuf significa cierta consistencia de las cinco fuerzas, al igual que en las sefirot, de
modo que cada fuerza contiene 10 ó 5. Keter que llamamos Arij Anpin – A”A y significa
„cara grande‟. Zeir Anpin - Z"A significa „cara pequeña‟ y es una pequeña Jojmá. Arij
significa mucha Jojmá. Jojmá es Aba, que es el padre. Y Biná es Ima y es la madre. Jojmá y
Biná juntos son Aba ve Ima. "Ve" significa "y". Z"A es el hijo y Maljut es la hija. Z"A y Maljut
en conjunto se denominan ZO’N. La „Z‟ representa a Z"A y la „N‟ representa a Nukvá (la
compañera femenina que explicaremos más adelante) que es Maljut.
A"A es como si fuera solamente masculino, de donde proviene la Luz Jojmá. Y Aba ve Ima,
el Padre y la Madre Superiores, de quienes todos nosotros recibimos nuestra Luz. Por
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supuesto que ésta prviene de A”A, de la fuerza Jojmá, pero el padre y la madre Superiores
están en el lugar desde el cual recibimos todo. Nosotros recibimos de Aba, Jojmá, el padre a
quien nos dirigimos en nuestras oraciones. Z"A y Maljut son los hijos y son varón y hembra
también. Jojmá y Biná son varón y hembra, pero son perfectos uno con el otro en el infinito.
Aba ve Ima se encuentran siempre en perfección. Z"A y Maljut a veces están en perfección
uno con otro y a veces no.
Todo empezó con Keter. Los kelim necesitan ser más grandes para recibir la Luz y la
distancia es necesaria para reducir la Luz, para hacer más pequeña la Luz. Ampliar los kelim
es también un tipo de corrección. A"A también tiene una hembra, pero ella no está separada de
Él. Es como si estuvieran potencialmente en Él. Esto es lo que quiere decir la Torá: primero el
hombre fue creado como varón y hembra, como uno.
A"A es varón y tiene en sí su propia hembra. Su varón y su hembra son como uno. Ella no está
separada de Él. Aba ve Ima ya están un poco separados, no realmente separados sino un poco.
Están juntos, pero hay una pequeña expansión de los kelim. Expansión, los kelim son un poco
más amplios y más grandes para recibir la Luz y eso es la corrección. Más amplio, más
grande. Existe cierta fuerza de Aba y ésta contiene también a las cinco: Keter, Jojmá, Biná,
Z”A y Maljut. La Luz cubre cada vez más. Entonces Z"A y Nukva están lado a lado, pero Z"A
es siempre un poco superior, y ambos tienen Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut y luego llega a
nuestro mundo.
En todas partes hay exactamente los mismos partzufim y cinco partzufim conforman un
mundo. Cinco sefirot conforman un partzuf. Cinco partzufim constituyen un mundo. Todo
consiste en cinco, solo son diferentes unidades. Vamos a explicar más adelante qué tipo de
Luz hay adentro y sobre la relación entre las letras, los números y los Nombres del Creador.
Entonces tenemos: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z"A de Keter y Maljut de
Keter. Esto es un partzuf. Lo mismo con: Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá,
Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. Eso también es un partzuf. Y lo mismo sucede en Biná, Z"A
y Maljut, hacen cinco partzufim.
