Guía para el Trabajo Espiritual Interior
Basado en el libro “La Escucha”
por B. Ashlag
por
Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar
Verkabbala Uitgevers
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conocimiento de la Cabalá
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© Publisher Verkabbala Uitgevers, November 2005
Primera Edición
Ninguna parte de este libro digital puede ser reproducido o
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por cualquier sistema de almacenamiento de información sin el permiso por
escrito del editor, excluidos para su uso personal.
ISBN: 978-90-78125-06-8
Prefacio
En nuestra vida diaria pasamos por muchas situaciones y,
como norma ellas nos controlan. Nos abruman con rudeza, nefastamente y de
cierta manera ellas no nos dan espacio para ejercer nuestro libre albedrío.
Obstruyen nuestras acciones independientes, despiertan la ira y la falta de
comprensión y, finalmente, conducen a un profundo sentimiento de decepción
duradera. Parece inevitable y en cierto modo lo es. El ser humano no puede llegar de ninguna manera a su
completitud sólo con la verdadera perspectiva de nuestro mundo: y ese es el
camino del sufrimiento - un largo e innecesario camino doloroso. El ser humano sólo puede ver un
fragmento de la realidad real y no el cuadro completo. Sin embargo, cuando se
crearon los mundos se nos dio una instrucción, se anunció y luego fue enterrada
en el olvido. Sólo hay un manual, un camino que conduce a la plenitud.
Este
trabajo, el método de el trabajo espiritual interior, tiene la intención de
ayudarle a obtener el objetivo de la vida. El material de las fuentes está agrupado
aquí y se presenta como una guía que le lleva a través del trabajo espiritual
interior para principiantes. Es el comienzo de lo que será en el futuro
un método claro para aquellos que estén interesados en la única verdad.
Cada uno de ustedes que lean este libro y practiquen estos
principios sentirán este camino. Se le mostrará la manera de salir de sí mismo
y paso a paso, se le dirigirá a la realización personal, a la integridad.
Cuando le toque profundamente y desee saber más, por favor póngase en contacto
con nosotros y quién sabe si comenzara a aprender con nosotros.
Los artículos del Rav Ashlag B. mantienen la misma
numeración que en el libro: ‘The heard’ (‘El oído’) y se encuentran en letras
habituales. Mis comentarios están en cursiva.
Este libro es para todos los que tienen interés y necesidad de lo espiritual.
B.E.H. - Buena suerte.
Y finalmente,
hay una profunda y sincera gratitud para los estudiantes, Jan Siscart, Tineke
Kivit y Tassos Panajotidis, quienes me ayudaron a realizar este libro.
Rabbi
Michael-ben-Pesach Portnaar
Contenido
Guía para el trabajo espiritual interior.............................................................................1
1.
No hay nadie más aparte de Él...............................................................................................9
2.
El asunto del Logro (Alcance)
Espiritual..............................................................................14
4. ¿Cuál es la Razón para la Pesadez que Uno Siente cuando
se anula ante el Creador durante
el Trabajo?
........................................................................................................
…...................18
4. A. ¿Cuál es la Razón para la Pesadez que Uno Siente
cuando se anula ante el Creador
durante el
Trabajo?....................................................................................................................21
7.
¿Qué es: el Hábito se Convierte en una Segunda Naturaleza en
el Trabajo?........................23
8.
¿Cuál es la diferencia entre una Sombra de Kedusha y una Sombra del Sitra Achra?.........26
10. ¿Qué es: Apresúrate Amado Mío en el
Trabajo?................................................................30
12.
La Esencia de Su Trabajo....................................................................................................31
13.
La
Granada………..............................................................................................................32
14.
¿Qué es la Grandeza del Creador?.......................................................................................35
18. ¿Qué es, Mi Alma llorará en Secreto en el
Trabajo?...........................................................38
20.Lishma..................................................................................................................................40
21.
Cuando Uno se Siente a Sí Mismo en un Estado de
Ascenso.............................................43 22. Torá
Lishma…...........................................................................................................…..…46
22.
A. Torá Lishma ….....................................................................................................…......48
23.
Tú que Amas al Señor, Odia el Mal....................................................................................50
24.
Tú que Amas al Señor, Odia el
Mal....................................................................................51
25.
Cosas que vienen desde el
Corazón....................................................................................53
25.
A. Cosas que vienen desde el
Corazón...............................................................................54
26.
El Futuro de Uno depende y está relacionado con la Gratitud
por el Pasado.....................56 27. ¿Qué es: “El Señor está Alto y el Inferior Le
verá”?..........................................................58 27. A. ¿Qué es: “El Señor
está Alto y el Inferior Le
verá”?.....................................................59
28.
Yo no Moriré, sino
Viviré...................................................................................................66
29.
Cuando Pensamientos llegan a una
Persona.......................................................................67
30.
Lo Más Importante es Querer Solamente
Otorgar..............................................................68
31.
Todo esto agrada al Espíritu de las
Criaturas......................................................................69
32.
Una Porción es un Despertar desde Arriba..........................................................................70
34.
El Beneficio de una
Tierra...................................................................................................71
35.
Concerniente a la Vitalidad de Kedusha..............................................................................77
35.
A. Concerniente a la Vitalidad de
Kedusha.........................................................................80
36.
¿Cuáles son los Tres Cuerpos en un
Hombre?....................................................................81
39.
Y ellos Cosieron Hojas de
Higuera.....................................................................................83
40.
Fe en el Rav, ¿Cuál es la
Medida?......................................................................................85
41.
¿Qué es Grandeza y Pequeñez en la Fe?
...........................................................................88
43.
El Asunto de la Verdad y la
Fe...........................................................................................89
44.
Mente y
Corazón................................................................................................................91
45.
Dos Discernimientos en la Torá y en el
Trabajo.................................................................92
46.
La Dominación de Israel sobre las Klipot
..........................................................................94
46.
A. La Dominación de Israel sobre las
Klipot......................................................................95
47.
En el Lugar donde Tu Encuentras Su
Grandeza..................................................................98
48.
El Elemento Rudimentario
...............................................................................................99
49.
Lo Más Importante, la Mente y el
Corazón......................................................................100
50.
Dos
situaciones..................................................................................................................102
51.
Si tu encuentras a este malvado........................................................................................105
52.
Una trasgresión no apaga una
Mitzva...............................................................................106
53.
El Asunto de la limitación.................................................................................................109
53.
A. El Asunto de la
limitación............................................................................................110
54.
El propósito del trabajo.....................................................................................................112
56.
La Torá es llamada
Indicación.........................................................................................
114
57.
Lo traerá a Él como una ofrenda quemada a Su Voluntad................................................117
57.
A Lo traerá a Él como una ofrenda quemada a Su
Voluntad............................................119
58.
La Alegría es una "reflejo" de las Buenas acciones..........................................................121
59.
Sobre el cayado y la
serpiente...........................................................................................123
60.
Una Mitzva que llega a través de la transgresión..............................................................128
61.
Alrededor de él irrumpió
poderosamente..........................................................................129
62.
Desciende e incita, asciende y se queja.............................................................................131
63.
Me fue pedido prestado, y
pagare......................................................................................133
|
64
|
|
. De Lo Lishmá a
Lishmá.................................................................
|
|
...................................134
|
|
|
|
65. Lo revelado y lo
oculto..................................................................................................
|
|
....136
|
66.
La presentación de la
Torá.................................................................................................138
67.
Retírate a tí mismo de la
maldad.......................................................................................140
67.
A. Un mal hábito...............................................................................................................141
68.
La conexión entre el hombre y las
sefirots........................................................................143
69.
La corrección del mundo entero........................................................................................145
70 Una regla:. No hay violencia en lo
espiritual.....................................................................146
71.
En la oscuridad LLORO....................................................................................................148
72.
La seguridad es una vestidura de
luz.................................................................................149
76.
Añadir un poco de sal en el sacrificio................................................................................151
77.
El alma enseña al
hombre..................................................................................................152
78.
La Torá, el Creador e israel son uno..................................................................................153
81. La elevación del Ma
"N.....................................................................................................154
84. Adan fue expulsado del paraíso para que no pudiera tomar
del árbol de la vida..............155
94. Preserva sus
almas.............................................................................................................156
98. Lo espiritual es eterno.......................................................................................................157
|
100. La Torá escrita y
oral............................................................................................
|
|
..........158
|
|
|
|
107. Dos
ángeles.............................................................................................................
|
|
.........159
|
113.'Escucha Oh
israel'............................................................................................................160
115. El inerte, el
vegetal, el animal y el ser
humano...............................................................162
116. Se pueden hacer
prescripciones sin
intención.................................................................165
134. El vino que te
hace
borracho...........................................................................................166
138. El temor y el
espanto dominan al hombre bajo su
control..............................................167
141. Cuando un hombre se mantiene
firme.............................................................................169
148. ¿Qué es amargo, que es
dulce?........................................................................................170
172. Obstáculos e
impedimentos.............................................................................................173
181.
Respeto............................................................................................................................174
184. La diferencia entre la fe y la
razón..................................................................................175
196. La succión del
egoísmo...................................................................................................176
201. Lo espiritual y lo
material................................................................................................177
202.En la cara del
sudor, comeras el
pan,...............................................................................178
203.
La grandilocuencia conduce a la
humildad....................................................................179
204.
Creencia y
Placer.............................................................................................................180
208.
El sentido de los
esfuerzos..............................................................................................181
209.
Tres condiciones para una
oración..................................................................................182
211. El que está de pie ante el
Rey..........................................................................................185
232. La realización de
esfuerzos..............................................................................................187
Estructura del ser humano
(Ilustrado
de arriba hacia abajo)
Dibujo 1
Observacion
de la luz Einsof en el ser humano con la forma de
or makif (luz circundante) y or pnimi (luz interior) en su alta cualidad
de or rajamim (misericordia),incrustada en el mundo, partsufim
y sephirot penetra en toda la creación desde el interior, y puede
corregir todas las condiciones, da conciencia de totalidad.
Keter___________
Jojma Cabeza
Bina____________
ALTO – CIELO– BUENO - ISRAEL SER
INTERIOR
(kelim de hashpa’a)
Jessed______________________
Tiferet
_______________________________________
(parsa)
Cielos y tierra ________________________________________
CUERPO
Netzaj
Hod
BAJO – TIERRA – MALO - “NACIONES” SER EXTERIOR
Yesod (kelim
de Cabala)
* Aqui encontrara los destellos de
Divinidad y el “Infierno”
Maljut
Uno tiene la
obligación de dejar ascender los
destellos de la divinidad del ser interior con la ayuda del trabajo espiritual interior,
hasta por encima del Parsa.
Observacion
de la luz Einsof desde
fuera
del
ser humano en la forma de or makif igulim en su baja calidad din, incrustado en su tosca materia:
Las
leyes de la naturaleza
da
la luz necesaria y la observación de la Estructura del ser humano restricción
(Representado en capas desde adentro)
kelim del ser interior y por medio de él al ser
exterior.
1. No hay
nadie más aparte de Él (1)
(1) ¿A quién le puede concernir?
Todo lo que existe consta de
dos partes principales: el interior y el
exterior.
1.
El SER EXTERIOR vive de acuerdo a las leyes de lo
inferior, el mundo material. Toda su vida consiste de intenciones y acciones en
la categoría de amargura y dulzura (Ver art. 148). Hay amargura porque él ve
las situaciones y decisiones desagradables como el mal. Y lo bueno y adorable
es visto como el bien.
2.
Las leyes del SER INTERIOR están construidas de acuerdo
a la Única Fuerza Creadora y consiste de las categorías verdad y mentira. Esto determina todas las intenciones y acciones
del “ser interior” El cabalista siempre habla a la “persona interior”. Es lo
mismo en todos los libros santos. Solamente la “persona interior” puede
reaccionar adecuadamente a los llamados de un cabalista aficionado y destilar
la verdad y el sentido de la mentira de sus palabras (Ver dibujo 1).
Todo esto sucede de
acuerdo con la ley de equivalencia de forma o cualidad. La información
espiritual demanda un receptor similar para la recepción. Cuando el sentimiento
no está desarrollado todavía, ya es posible recibir pero solamente cuando hay
una correcta orientación en la “persona interior”.
Está escrito: “No hay nadie más aparte de Él”, significando
que no hay otra fuerza en el mundo con la capacidad de hacer algo contra Él. Y
lo que se ve, es decir, las cosas en el mundo que niegan la casa de arriba, es
a causa de Su voluntad. Ello es considerado una corrección, llamada “la
izquierda rechaza y la derecha atrae”, es decir, que lo que se rechaza por la
izquierda (2) es también considerado una corrección.
(2)
Ambas manos
no pueden juntarse. La Única Fuerza Creadora del Creador lo creó de este modo –
un mundo opuesto al otro. Primeramente hay la batalla y posteriormente la
unidad. La mano derecha muestra la
fuerza dadora – Jassadim – amor y afecto- la fuerza de la atracción. No hay límite en el dar. La mano izquierda – Geburot – es la fuerza repulsiva – limitación. Es imposible recibir en una situación sin
corregir – om al mant lekabbel – la
recepción egoísta. Cuando las fuerzas están trabajando al mismo tiempo una situación corregida – la línea en el
medio es creada y esto está de acuerdo con la verdadera realidad - el
balance dinámico de fuerzas.
Esto significa que hay cosas en el mundo, cuyo objetivo
desde el principio es desviar a una persona del camino correcto y que lo
separan de la santidad. Y el beneficio de estos rechazos es recibir a través de
ellos una necesidad y un completo deseo para que Dios le ayude a él (3), porque él ve que de otro modo
estará perdido.
(3)
La ayuda del
Creador se encuentra en la misma cantidad o medida en que uno es sincero y
honesto en la oración o la petición del “ser interior”. La plegaria del ser
exterior es vista como el llanto de un niño. Ellos no tienen la intención
correcta, la fuerza o la esencia del movimiento interior. Y de una manera
diversa, la plenitud de un deseo (la fase de plena madurez – maljut) hace que
el partsufim que permanece en lo más alto, de en función de la acción de los
pasos inferiores.
Él no progresa en su trabajo, también ve que regresa y que
carece de la fuerza para observar la Tora y los Mitzvot incluso si no es por Su
nombre (4). Solamente venciendo
genuinamente todos los obstáculos, más allá de la razón, él puede observar la
Tora y los Mitzvot. Él no tiene siempre la fuerza para vencer más allá de la
razón (5); él es forzado a desviarse, Dios no lo quiera, del camino del
Creador e incluso no haciéndolo por Su nombre (6).
(4)
Esta es la
experiencia cuando uno pone su atención en el ser exterior. Desde la
perspectiva del SER INTERIOR uno está en constante movimiento hacia su
objetivo.
(5)
Creer más
allá del conocimiento es un esfuerzo consciente desde el SER INTERIOR para la
ÚNICA FUERZA CREADORA. La comprensión del conocimiento concreto llega a
intervalos y fusionado junto con el flujo constante de eternidad y plenitud.
(6)
El SER
EXTERIOR vence al ser interior. El paso exterior que está revestido con las
cualidades de los mundos espirituales, partsufim y sephirot seimpre está en la
parte delantera. Ellos reinan allí, por lo tanto, sobre los pasos de los
niveles de las vestiduras interiores.
Y el sentimiento de hacerse añicos, es más grande que todo,
significando que hay un montón más de descensos que de ascensos, él no le ve un
final a estos apuros (7), él
permanecerá para siempre fuera de la santidad, pues ve que es difícil para él
observar incluso tan poco como una yod, a menos que a través de la superación
de más allá de la razón, pero no siempre es capaz de superarlo. Y ¿cuál será el
final? Entonces alcanza la decisión de que nadie puede ayudarle, solamente Dios
(8).
(7)
Él no ve
la posibilidad de detenerse por un momento y estar satisfecho con lo que ha
alcanzado, para tener el placer de lo que se merecía. Por el contrario, una y
otra vez está preparándose para la posibilidad de una nueva corrección desde
arriba de modo que pueda ganar más tiempo e ir más rápido a su meta.
(8)
En esta
fase de su trabajo espiritual él comprende que no hay nadie que tenga bondad en
él; solamente la Fuerza Creadora es
la esencia de la Bondad. Él puede sólo recibir lo bueno cuando haya purificado
sus deseos de antemano.
Esto causa que él haga una demanda sentida al Creador para
que abra sus ojos y su corazón (10), para que le acerque a la
adhesión eterna con Él (9). De ello se desprende que todos
los rechazos que experimentó habían venido desde el Creador.
(9)
Mientras
que hasta ahora se había imaginado que había algo bueno en él. De esta forma él
creó una “clase alta” en sí mismo que cubría al Único y Verdadero Dios de
Bondad en él. ¿Cómo podría él preguntarle a Él por ayuda cuando tenía la convicción
de que ya había algo en él en lo que se podía confiar, a saber, lo “bueno” en
él, el servidor de toda sus esperanzas y expectativas? Esto es llamado” el
servicio a los dioses extraños”. (Ver art. 15). Pero cuando él permite que
desaparezca este “buen dios”, entonces el Único Bueno se revelará para él. Y
eventualmente se dará cuenta de que es muy difícil hacer el más pequeño
movimiento en lo espiritual. Considerando al Bien no hay nada que le recuerde a
su propio egoísmo.
(10)
Ojos –
luz Jojma. Corazón – luz jassadim. Solamente estas dos forman la luz de
corrección. Una persona en nuestro mundo no tiene de hecho masaj. Él utiliza
mal solamente ner dakik – la luz de menor importancia. Para él es imposible imaginar las 10
sephirot con las formas interiores y exteriores de la luz que tienen
influencia sobre él y lo pueden corregir. La ley de equivalencia de forma en
cada nivel de la Creación, también en nuestro mundo. Hay una analogía en este
mundo con los mundos espirituales con el mismo orden de las 10 sephirot, sin
embargo el hombre no puede ver esto por el momento. Pero en potencia siempre
está presente. Además de – mi besari
ejeze eloka – desde mi cuerpo (deseos) yo veré lo Divino (lo espiritual).
De ello se desprende, que todos los rechazos que él ha
experimentado llegan desde el Creador. Significando que los rechazos que ha
experimentado no fueron a causa de que él estuviera equivocado por no tener la
capacidad de vencer (11), sino porque estos rechazos son para aquellos que
verdaderamente quieren acercarse a Él a fin de que tal persona no esté
satisfecha con solamente un poco, llamado, no permanecer como un niño sin
sentido (12). Por lo tanto, él recibe ayuda desde arriba y así no será
capaz de dar gracias a Dios, él observa la Tora, las prescripciones y las
buenas acciones y ve su carencia. (13)
(11)
Los
rechazos en él son necesarios para llamar o incrementar en él los deseos, para
darle suficiente fuerza para obtener lo que hemos discutido anteriormente.
(12)
La
condición pequeña – katnut sin daat –
sin conocimiento; sin la capacidad de permitir elevar ma’n; sin fuerzas para implorar un escalón superior o para la
corrección de la petición de llegar a la condición grande – gadlut. Además en esta condición él
puede realizar la luz de ‘zivug the
hakaa’ (golpe de contacto) y atraer esta a sus kelim.
(13)
Él es
absolutamente incapaz de ponerse a sí mismo en equivalencia de forma con el
Creador.
Y solamente cuando él tenga un verdadero deseo, recibirá
ayuda desde Arriba. Constantemente él está mostrando sus faltas en el presente
estado, significando que está enviando pensamientos y puntos de vista que
trabajan contra sus esfuerzos (14). Esto es así, para que él vea
que no es uno con el Creador. Y por mucho que venza, siempre ve como se
encuentra en una posición más alejada de la santidad que otros, quienes se
sienten uno con el Señor (15).
(14)
¿Qué tipo
de ayuda recibe él desde arriba que le muestra que no está bien? El verdadero
deseo por lo espiritual puede venir solamente desde el ser interior. (Ver art
1, página 1)
(15)
Por el
momento él está en conexión constante con el ser exterior, por lo tanto es
llenado con la luz del Creador sin la comprensión de – hakarat hara – la comprensión de su propio mal. En cada situación,
en cada deseo, él tiene que preguntar inmediatamente: ¿Desde dónde viene este deseo, desde el ser interior o desde el ser
exterior? Solamente después de una exhaustiva investigación él puede tomar una
decisión.
Y por otra parte, él siempre tiene quejas y demandas; él no
puede justificar el comportamiento del Creador y cómo Él se comporta con él. Y
le duele no ser uno con el Creador hasta que vuelve a sentir que no tiene parte
alguna en la santidad (16). Y a pesar de que en ocasiones
se despierta desde arriba, poco después cae en un abismo. (17).
(16)
Él no
tiene nada bueno en sí mismo (ver art. 1, pág. 8)
(17)
Este es
un cuadro muy común en el trabajo espiritual. Esto es necesario para traerle a
él a la comprensión de que solamente el Creador puede ayudarle a permitir que
Él realmente se acerque.
Sin embargo, es esto lo que causa que llegue a realizar que
solamente el Creador puede ayudarle y realmente traerle más cerca (18).
Un hombre siempre tiene que tratar de adherirse al Creador, es decir, todos sus
pensamientos serán sobre Él (19). Es decir, incluso cuando él
esté en el peor estado, en el que no pueda haber un descenso mayor, él no debe
salir de Su dominio, es decir, pensar que hay otra autoridad que le impide
entrar en la santidad (20), y que tiene el poder para
beneficiarle o dañarle. Esto quiere decir que no debe pensar que es un asunto
relacionado con la fuerza del Sitra Ajra (Otro Lado), que no le permite a él
realizar buenas acciones y el seguimiento de Sus caminos; sino que él debería
pensar que todo es realizado por el Creador (21).
(18)
Déjele a
él inclinarse siempre al lado derecho, sólo un poco es suficiente..
(19)
¡No hay
absolutamente ninguna duda de liberarse por uno mismo de la fuerza del Creador!
(20)
En la
observación de lo espiritual, cuando él permite el ascenso del deseo al nivel
de pensamientos – la raíz de este deseo.
(21)
Discuta
todas sus preguntas solamente con Él. No Le acuse porque todo proviene de Él.
El Baal Shem Tov dijo: ‘aquel que dice que hay otra fuerza
en el mundo, es decir, cáscaras
(22), está en un estado de “sirviendo a otros dioses”, él no es
violado por sus pensamientos impuros pero si él piensa que hay otra autoridad y
fuerza aparte del Creador, mediante eso él comete un pecado.
(22)
La fuerza
impura está en su observación, para el Creador nada es impuro.
Mucho más, aquel que dice que el hombre tiene su propia
autoridad, que piensa que hay una fuerza independiente en él, significando que
él dice que ayer no he seguido Su camino, este también es considerado estar
cometiendo el pecado de herejía. Él no cree que solamente el Creador dirija el
mundo. Pero cuando él ha cometido un pecado, y lo lamenta ciertamente por
haberlo cometido, pero también en este caso hay que colocar el dolor y la
tristeza en el orden correcto: dónde coloca la causa del pecado, este es el
punto en el que él debería sentirlo. Y decir: “Yo cometí este pecado porque el
Creador me arrojó de la santidad a un lugar de inmundicia, al lavabo, en donde
está lo impuro” (23).
(23)
Él tiene
la elección de utilizar este deseo del Creador, sí o no. El ser humano es
creado con un paquete de deseos. No le han sido dados para cambiarlos o
disponer de ellos. Su libre elección está en la forma en que él los utiliza.
Como una consecuencia de su intensa labor con el Creador, Quien le creó a él
como receptor, él tiene que vencer sus deseos y tratar de volverse similar a
Él, es decir, una persona dadora.
Y también cuando un hombre siente que él está en un estado
de ascenso y obtiene un buen sabor en el trabajo, no debe decir: “Ahora estoy
en un estado en donde comprendo que merece la pena adorarle a Él”. Más bien, él
debe saber que ahora el Señor le ha creído, y por esa razón Él se le acerca y
es la razón por la que obtiene un buen sabor en el trabajo (24). Y se debe de tener
cuidado de no dejar nunca el dominio de la santidad y decir que hay otra fuerza
operando además del Creador.
(24) Cuando una persona experimenta un descenso y sin embargo está actuando
de una forma correcta, se mantiene a sí mismo ocupado con la Tora y realizando
buenas acciones; él tiene que involucrar al Creador en lo que está haciendo. En
el proceso de volverse completo con Él estos descensos son lo más beneficioso.
Y variado, es un impulso que viene desde arriba. No es del todo la obtención de
la persona sola. Ambos son circunstancias extremas por las que él tiene que
atravesar una sola vez. Estas situaciones son ambas una oportunidad para la
siguiente elevación. Practica:
|
Que corregir
|
Con que corregirlo
|
Resultado
|
Objetivo
|
|
La observación de que las cosas terrenales y sus fuerzas
están en aparente contradicción con la Única Fuerza Creadora.
|
A través de la verdadera superación
de todos los obstáculos mediante la creencia más allá de la razón.
|
La comprensión de que el Creador le está ayudando.
|
Ayuda desde arriba durante el tiempo de su corrección.
|
|
No hay resultado en su trabajo: uno ve una disminución: la
carencia de la fuerza para completar la Tora y la ley, incluso sin una
actitud egoísta: ver más descensos que ascensos y pensar que no tiene
final.
|
Con la sinceridad y la fuerza de su
plegaria; la oración de su ser interior.
|
Tener
una verdadera petición por la que el Creador no pueda ignorarle sino que Él
se le acerque y pueda llegar a ser uno realmente con Él.
|
Volverse uno con las cualidades de la Única
Fuerza Creadora del Uno.
|
|
La carencia de fuerza para justificar lo que el Creador ha
dispuesto para él.
|
Siempre trate de ir al camino en
que usted pueda ser uno con el Creador, permita a todos sus pensamientos
estar con Él. Tenga cuidado de no separarse nunca de la divinidad diciendo p
Ej:
Existe algo más que el
Único Creador
|
Reforzamiento de la energía para ir en el camino de lo
espiritual. Uno está atento para no dejarse atraer por el mal y las cosas
desagradables.
|
El saber de que no hay divinidad en ninguna persona, toda
la divinidad está únicamente en el Creador.
|
2. El asunto
del Logro (Alcance) Espiritual
Nosotros discernimos muchos grados y discernimientos en los
mundos. Es necesario saber que cuando hablamos sobre discernimientos o logros,
es con respecto a las almas desde el punto de vista de lo que están recibiendo
en este mundo. Esto se adhiere a la regla: “Aquello que no logramos, no sabemos
su nombre”. Esto es así porque la palabra Nombre indica logro, como una persona
que le da nombre a un objeto después de haber alcanzado a comprender algo sobre
ello de acuerdo a su logro.
Por lo tanto, la realidad en general está dividida en tres
discernimientos, con respecto al logro espiritual:
1. Atzmutó
(Su Esencia)
2. Ein
Sof (Infinito)
3. Las
Almas
I.
Nosotros no hablamos sobre Atzmutó (1) en absoluto. Esto es porque la raíz y el lugar de las criaturas comienzan
en el pensamiento de la creación, en donde ellas están incorporadas, como está
escrito: “El acto finaliza en el pensamiento preliminar”.
(1) La Única Fuerza Creadora.
II.
Ein Sof pertenece al pensamiento de
Creación que es: “Su deseo (2) de hacer el bien a Sus
Creaciones”. Esto es considerado Ein Sof y
es la conexión existente entre Atzmutó y
las almas.
Nosotros percibimos esta conexión en la forma de “deseo de
dar placer a las criaturas”. Ein Sof es
el principio. Es llamado una Luz sin una vasija y todavía es la raíz de las
criaturas, significando la conexión entre el Creador y las criaturas, llamado
“Su deseo de hacer el bien a
Sus Creaciones”. Este deseo comienza en el mundo de Ein Sof y se extiende por el mundo de Assia.
(2) La calidad, la gran ley del Universo.
Él es llamado Ein Sof porque
esta es la conexión entre Atzmutó y
las almas, que nosotros percibimos como “Su deseo de hacer el bien a Sus
Creaciones”. “Nosotros no tenemos expresión excepto para la conexión del deseo
de disfrutar y este es el comienzo del estudio. Todos los mundos son
considerados por sí mismos como Luz sin una vasija, donde no hay expresión.
Ellos son discernidos como Atzmutó,
no hay alcance o logro en ellos. No nos maravillamos de que podamos discernir
muchos discernimientos allí. Esto es porque estos discernimientos están allí en
potencia. Posteriormente, cuando las almas vienen, estos discernimientos
aparecerán en las almas que recibirán las Luces Superiores que hayan corregido
y organizado. Las almas serán capaces de recibir, cada una de acuerdo a su
capacidad y cualificación y entonces estos logros aparecerán en larealidad. Sin
embargo, mientras las almas no alcancen la Luz Superior, ellas son en sí
mismas, consideradas Atzmutó. Para
las almas ellas reciben desde los mundos, los mundos son considerados Ein Sof. Esto es por lo que esta
conexión entre los mundos y las almas, significa que los mundos dan a las
almas, extendido desde el pensamiento de la Creación que es una correlación
entre las almas y Atzmutó. Esta
conexión es llamada Ein Sof. Cuando
oramos al Creador y le pedimos a Él que nos ayude y nos de lo que queremos nos
relacionamos con el discernimiento de Ein
Sof. Esto es en donde está la raíz de las criaturas, lo cual quiere
impartirlas deleite y placer, llamado “Su deseo de hacer el bien a Sus
Creaciones”. La oración es para el Creador que nos creó y Su nombre es “Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”.
Él es llamado Ein Sof porque el
discurso viene antes que la restricción e incluso después de la restricción
ningún cambio tiene lugar en Él pues no hay cambio en la Luz y Él siempre
permanece con este nombre.
La proliferación de nombres solamente está en relación con
los receptores. Por lo tanto, el primer nombre que aparece como una raíz para
las criaturas es llamado Ein Sof, y
este nombre permanece inmodificable. Todas las restricciones y los cambios
están hechos solamente con relación a los receptores y ello siempre brilla en
el primer nombre “Su deseo de hacer el bien a
Sus Creaciones”,
interminablemente. Por esto es por lo que oramos al Creador, llamado Ein Sof, quien brilla sin restricción ni
final. Lo que llega posteriormente se convierte en un fin (3) y estas son
correcciones para los receptores y así ellos pueden recibir Su Luz.
(3) Limitación
La Luz Superior está hecha de
dos aspectos: alcanzar y alcanzado. Todo lo que decimos en relación con la Luz
Superior concierne solamente a como el alcanzar está impresionado por lo
alcanzado. Sin embargo, en sí mismos, significando el alcanzar, o solamente lo
alcanzado, ellos no son llamados Ein Sof.
Lo alcanzado es llamado Atzmutó y el
alcanzar es llamado “almas”, siendo un nuevo discernimiento, es una parte de lo
completo. Es nuevo en el sentido de que el querer recibir está impreso en ello,
y en ese sentido, la creación es llamada “existencia desde la ausencia”. Para
ellos, todos los mundos están relacionados como unidad simple y no hay cambio
en la Devoción. Este es el significado de “Yo soy el Señor y no cambio”. No hay
Sephirot (3ª) y Behinot (discernimientos)
en Devoción. Incluso las denominaciones más sutiles no se refieren a la Luz en
sí misma, pues esto es un discernimiento de Atzmutó
en donde no hay logro o alcance. Por lo tanto, todas las Sephirot y los discernimientos de los
que se habla son solamente lo que una persona alcanza en ellos. Por esto es por
lo que el Creador quiere que alcancemos y comprendamos la abundancia como “Su
deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”.
(3ª) Las
sephirot son las correcciones que uno tiene que hacer para recibir la luz. En
la luz misma no hay cambios.
A fin de que alcancemos lo que
Él ha querido que alcancemos y entendamos como “Su deseo de hacer el bien a Sus
Creaciones”, Él creó y nos impartió estos sentidos, con los cuales alcancemos
sus impresiones de la Luz Superior. En este sentido, nos dieron muchos
discernimientos ya que el sentido general se llama “voluntad de recibir” y está
dividido en muchos detalles de acuerdo a las medidas en que los receptores
estáncapacitados para recibir. Por lo tanto, encontramos muchas divisiones y
detalles, llamados ascensos y descensos, (4), expansión y salida, etc.
(4)
Los
ascensos y descensos son una parte estructural en el trabajo espiritual y ellos
provienen desde el Creador Mismo.
Dado que la voluntad de
recibir es llamada “criatura” y un “nuevo discernimiento”, la pronunciación
comienza precisamente desde el lugar en donde la voluntad de recibir comienza a
recibir impresiones (5). El discurso es parte de discernimientos de impresiones,
pues aquí hay ya una correlación entre la Luz Superior y la voluntad de
recibir.
(5)
Sin
una reacción de la Creación – reacción del ser interior sobre la Alta Luz – no
puede haber una limitación (o en otras palabras: no hay nada que decir sobre
ello) porque no hay un movimiento interior. Hay solamente el uso erróneo de su
ser exterior sin ninguna forma de entrega.
Esto es llamado “Luz y Vasija”. Sin embargo, no hay
expresión en la Luz sin una vasija dado que la Luz que no es alcanzada por el
receptor es considerada Atzmutó (6) donde la expresión está
absolutamente prohibida dado que es inalcanzable. Mucho más, ¿cómo podemos
nombrar nosotros lo que no tiene alcance?
(6)
Uno
puede recibir la luz solamente por comprensión. Esta comprensión viene a través
del estudio de un verdadero libro con la asistencia de un verdadero profesor y
por el trabajo sobre uno mismo. Sin estos tres elementos la luz permanece
incomprensible.
De esto aprendemos que cuando
oramos al Creador para que nos envié salvación, nos cure y demás, hay dos cosas
que deberíamos distinguir: 1 – El
Creador; 2 – Lo que se extiende desde Él. En el primer discernimiento,
considerado Atzmutó, la pronunciación
o expresión está prohibida, como dijimos anteriormente. En el segundo
discernimiento, que viene desde Él el cual es considerando la Luz que se
expande en nuestras vasijas, significando en nuestra voluntad de recibir, es lo
que llamamos Ein Sof. Esta es la
conexión del Creador con las criaturas. “Su deseo de hacer el bien a Sus
Creaciones”, en donde la voluntad de recibir es considerada como la Luz en
expansión que finalmente alcanza la voluntad de recibir. Cuando la voluntad de
recibir recibe la Luz expandida, la Luz expandida es llamada entonces Ein Sof.
Ella llega a los receptores a través de muchas cubiertas de forma que lo
inferior sea capaz de recibirla.(7).
(7)
Para
recibir la luz en cada paso de la escalera necesitamos la adecuada preparación
de un kli.
Resulta que todos los discernimientos y los cambios son
hechos en el receptor con relación específica a lo que impresiona al receptor.
Sin embargo, debemos discernir el asunto de que se trata. Cuando hablamos de
discernimientos en los mundos son discernimientos potenciales y cuando el
receptor alcanza estos discernimientos, ellos son llamados “real”.(8).
(8)
Estos
son llamados pasos de comprensión. En los mundos hay solamente fuerzas, no hay
comprensión considerándolos a ellos.
Alcance espiritual es cuando
el alcance y lo alcanzado llegan juntos, pues sin el alcance no hay forma para
lo alcanzado dado que no hay nadie para obtener la forma de lo alcanzado. Por
lo tanto, este discernimiento es considerado Atzmutó, donde no hay lugar para ninguna pronunciación. Por lo
tanto, ¿cómo podemos decir que lo alcanzado está en su forma? Nosotros
solamente podemos hablar desde donde nuestros sentidos son impresionados con la
Luz expandida, que es “Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”, lo cual
realmente llega a las manos de los receptores. (9).
(9)
Este
lugar es llamado masaj, pantalla.
Similarmente, cuando examinamos
una mesa con nuestro sentido del tacto, se siente dura y también discernimos su
longitud y su anchura, todo de acuerdo con nuestros sentidos. Sin embargo, no
se necesita la mesa pues de hecho aparecerá como lo mismo a alguien que tenga
diferentes sentidos. Por ejemplo, a los ojos de un ángel (10), cuando examine la
mesa, la verá de acuerdo a sus sentidos. Por lo tanto, no debemos determinar
cualquier forma a los ojos de un ángel dado que nosotros no poseemos sus
sentidos.
(10)
La
fuerza del Universo cumpliendo su tarea particular estando cualificada con una
cierta cualidad y cualificación. No tiene, sin embargo, libertad de elección.
Entonces, dado que no tenemos alcance en el Creador, no
podemos decir cuál de los mundos alcanzamos desde Su perspectiva. Solamente
podemos alcanzar los mundos de acuerdo a nuestros sentidos y sensaciones, pues
fue Su voluntad para nosotros que Le alcancemos así.
(11).
(11)
Solamente
cuando hemos corregido los kelim, la comprensión es posible. Cuantos más
corrijamos, más podremos comprender y acercar la observación a la verdadera
realidad.
Este es el significado de “No
hay cambio en la Luz”. Por lo tanto, todos los cambios son en las vasijas,
refiriéndonos a nuestros sentidos; nosotros medimos todo de acuerdo a nuestra
imaginación. De esto se deduce que cuando mucha gente examina una cosa
espiritual, cada uno de ellos alcanza a comprender de acuerdo a su imaginación
y sentidos. De este modo, cada uno ve una cosa diferente (12). Además, la forma en
sí va a cambiar en una persona de acuerdo a sus ascensos y descensos como
dijimos anteriormente; la Luz es ´La Única Luz y todos los cambios se producen
en los receptores.
(12)
Sin
embargo: la esencia de cada paso
espiritual que uno asciende, se mantiene sin cambios y el entendimiento es
igual para todos. Esto nos lleva a la conclusión de que no hay arbitrariedad en
una comprensión espiritual: cuando uno comprende el paso ‘x’ la luz revelará
para el, el mismo recuerdo en cualidad que está de acuerdo con ese paso.
Que nos pueda ser concedida Su Luz y seguir en los caminos
del Creador y servirle a Él no con el fin de ser recompensados sino para dar
satisfacción al Creador (13) y elevar a la Divinidad (14) desde
el polvo. Que nos sea concedida adhesión con Él y la revelación de Su Devoción
a Sus criaturas.
(13)
Con
esto el vence su naturaleza.
(14)
La
suma total de almas que reciben la luz del Creador y la esparcen sobre otras
almas.
Practica:
|
Que Corregir
|
Con que corregirlo
|
Resultado
|
Objetivo
|
|
La carencia de (pequeño) deseo de
recibir, estar receptivo para
Él
|
El esforzarse interiormente por
situaciones en las que el sujeto y el objeto puedan venir juntos.
|
La recepción de la comprensión; Su
Luz.
|
La elevación de la Shejina
(Presencia Divina) desde el polvo y la fusión con la Única Fuerza Creadora.
La revelación de Su
Divinidad a todas Sus criaturas.
|
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