Guia para el trabajo espiritual 8 y 10

8. ¿Cuál es la diferencia entre una Sombra de Kedusha y una Sombra de Sitra Ajra?

Está escrito, “y las sombras huirán.” Debemos comprender por qué está en plural, dos sombras

(1). El asunto es que debemos conocer que cuando uno no siente la existencia de Su Providencia es como una sombra ocultando al sol. Hay dos discernimientos aquí:

Cuando él todavía tiene la habilidad de vencer la oscuridad, para justificar al Creador y rezar, el Creador abrirá sus ojos para ver que todos los ocultamientos que él siente vienen desde el Creador. En otras palabras, el Creador es el que origina que él pueda encontrar su oración y anhelar seguirle a Él. Solamente por la aflicción que él recibe desde Él, cuando quiere ser liberado de sus problemas, hace todo lo que puede (2). Por esto es por lo que el Creador le envía a él los ocultamientos y la aflicción. Entonces, Él es el que ciertamente realiza la cura cierta, que es hacer un montón de oraciones súplicas. De ello se desprende que él se vuelve necesitado del Creador. En este estado, todavía es considerado creyendo en Su Providencia. De acuerdo con la capacidad de cada uno de vencer y justificar Su Providencia. Sin embargo, en ese estado aquel que carece de la alegría de aquel que sirve al Creador, todavía puede fortalecerse a sí mismo.

(1)   La pluralidad mínima es dos.

(2)   Cuando hay al menos un mínimo de conexión (conciencia) con su ser interior (kelim de hashpa’a).

Cuando él llega a un estado donde ya no puede superarlo y dice que todos los tormentos y aflicciones que él siente son del Creador, que Él le ha causado todo, entonces llega a un estado de herejía. Porque él no puede creer en Su Providencia, uno naturalmente no tiene la habilidad para rezar y pedir al Creador. Este es el significado de, “y las sombras huirán”, significando que las sombras se alejarán del mundo (3).

(3)   Cuando no hay conexión en absoluto (consciencia) con su ser interior y como consecuencia tampoco con el Creador. Hay dos situaciones: primero – el estado de ocultamiento en que la persona tiene la posibilidad de dirigirse él mismo al Creador. Segundo – el estado de ocultamiento en el que uno no puede creer en el Sistema de Control del Creador. 

Debemos distinguir entre una sombra de Kedusha (Santidad) y una sombre de Sitra Ajra (El Otro Lado) (4). En el Santo Zohar: “Otro dios es estéril y no porta fruto.” Sin embargo, en Kedusha: “Bajo su sombra me sentaba a deleitarme, y su fruto era dulce a mi paladar.” Esto significa que uno dice que todos los ocultamientos que uno siente son a causa de Su deseo, por lo tanto, uno debería servirle a Él más allá de la razón. De ello se desprende, que aquel que no reza para que las sombras huyan del mundo, pero dice que es ciertamente el Creador quien le envía a él estas situaciones ya que debe ser la voluntad de Él que la forma de la obra de uno ante Él, sea en esta manera. Si es así, porqué debería cuidar la forma que toma mi trabajo, dado que mi única intención es otorgar satisfacción a mi Hacedor. Por lo tanto, lo que parece correcto a Sus ojos, yo lo haré. En otras palabras, el Creador quiere que él sienta una especie de pequeñez y bajeza durante su trabajo, que él percibe como impropio para un servidor del Creador, que su trabajo tendrá un tal forma de inferioridad. Si él está de acuerdo de todo corazón con tal estado, es dicho sobre él: “Bajo su sombra yo me deleito”. Esto significa que uno ambiciona ese estado con el fin de tener espacio en el que hacer algo irresistible por Su Nombre.

(4)   “Dos sombras” o dos ocultamientos, separan a la persona de volverse consciente del Sistema de Control del Creador. El ‘Sitra Ajra” es el ser exterior. La “santa sombra” es de hecho la ocultación, pero aquí una persona puede comprender que todo el sufrimiento es el deseo del Creador y así él puede llegar a la creencia más allá del conocimiento. Solamente entonces él puede comprender y hablar sobre ello.

Resulta que en un estado en el que uno no puede rezar, es por causa de un pecado (5); uno es castigado por haber dado un lugar para dominar en un estado de ocultamiento y aflicción, por lo tanto, él fue separado de la Kedusha. En ese estado uno no tiene manejo de la Kedusha, y la prueba de ello es que él no puede incluso rezar.

(5)   Uno está completamente sumiso a la naturaleza de su ser exterior (kelim de Cabalá).

En ese estado, el consejo es comenzar de nuevo el trabajo, como pensando que él ha nacido de nuevo y ahora comienza a entrar en la Kedusha. Uno no puede ser ayudado por el pasado. En su lugar uno necesita comenzar un camino completo de nuevo.

Cuando uno está envuelto en la primera situación de ocultamiento y olvida preguntar por ayuda al Creador, él cae de nuevo en la segunda situación. Esta condición está tan alejada de la deidad que él tiene que comenzar todo de nuevo. Pero lo que ha sido alcanzado antes nunca desaparece (D-os lo prohíba). Comenzar todo de nuevo significa: no tener en cuenta lo que sucedió antes, como si nunca hubiera existido, no conociendo quién es el Creador, lo que Él quiere de tí, de que trata todo ello.

No permanezca durante años en esta nueva situación. Usted incluso puede dejarla atrás en pocos segundos, pero solamente sin cualquier recuerdo del pasado. Cuando una persona se siente a sí mismo permaneciendo en la sombra o en otras palabras: el Creador le está llamando para que le siga a Él, él seguirá al Creador. Cuando él ignora al Creador, Él se oculta a Sí Mismo doblemente para que uno comprenda que Él Existe.

 No tiene que ser un montón de esfuerzo llegar desde la segunda etapa a la primera.

Significando: estar de acuerdo con lo que el Creador le da; la condición de Katnut (pequeñez) y aceptar el sufrimiento para ir con fe más allá del conocimiento y después de un rato recibir lo deseado, el dulce fruto de la revelación. Todo lo que estamos leyendo y escuchando es un asunto de aprendizaje. Ello no nos es inherente en nuestra condición; todo ello viene desde arriba.

Todos nosotros nacemos con una cierta naturaleza y desde aquí los kelim están trabajando.

 (6) Todas las palabras que escuchamos durante el aprendizaje flotan por encima de la misma naturaleza (7). Sin embargo, es necesario para que nosotros despertemos la luz, forzarla a entrar y que trabaje dentro de nuestra consciencia. Esto es necesario también para que podamos manejarnos más allá del conocimiento y experimentar allí esto como una “santa sombra”. No es relevante si comprendemos los artículos de los cabalistas. Lo que cuenta es despertar la or makif (luz circundante) y hacer posible que entre en nuestra consciencia. Entonces uno puede empezar a comprender.

(6)   El procedimiento del ser exterior.

(7)   Estas están, en principio, solamente predestinadas para el ser interior (kelim the hashpa’a),el único que puede tomar conciencia.

¿Son katnut y shiflut (situaciones pequeñas y anulantes) las mismas condiciones que están conectadas? ¿Qué es katnut? Cuando uno justifica la condición de katnut (pequeñez) entonces siente completitud y no deseos por otra situación. Esta es la condición de Bina. Shiflut es una situación especial dentro de katnut. En esta condición uno trabaja desde la comprensión más elevada. No es malo del todo; es lo opuesto de sheflut (bajeza).

Es importante para nosotros considerar quién se caracteriza en la situación dada. Cuando hay desde arriba el deseo que yo tengo para anular mi intelecto y conocimiento para el alcance de la Creación, yo estoy preparado para hacerlo así. Esto es llamado también shiflut. En consecuencia, yo recibo gran sabiduría y conocimiento. La situación es experimentada como shiflut cuando bloqueo mis cerebros “sin cabeza” y sirvo al Más Alto. Cuando una persona está falto de ayuda, permanece con su espalda contra la pared, solamente entonces él puede ir más allá cuando hay fe más allá de la creencia. Él experimenta que ha perdido toda la fuerza para emprender algo, se ha agotado hasta el último extremo. 

Solamente entonces una persona está en la condición de aceptar el intelecto del Más Alto y apoyarse aún más en la vida. Sin embargo, todos estamos en periodo de preparación. Este periodo es el más largo y el más pesado. Cuando uno está en este periodo es difícil ir más allá del conocimiento. Es como si estuvieras ayudando a un amigo pero tu corazón no permaneciera en él. Esta es la realidad en la que vivimos. Hacemos algo, cometemos errores y comenzamos de nuevo. Solamente cuando hemos pasado el majsom realmente podemos venir y vivir con fe más allá del conocimiento. De acuerdo con este principio, una cierta condición mental es más fácil de manejar. Cuando una persona ha alcanzado el verdadero nivel, ve cuán equivocado estaba.

Cada situación debe ser tomada seriamente. No digas: “No me importa”, este es el momento de hacerlo. El sufrimiento viene dado en una gran concentración. Las situaciones han de ser tomadas como espirituales. Usted puede trabajar hacia afuera en un periodo corto, pero para la mayoría de nosotros esto sería insoportable. La más pequeña, la más relevante conexión con el Creador nos ahorra tiempo y nos acorta el sufrimiento.

 

  

 Practica:

Que corregir	Con que corregirlo	Resultado	Objetivo
El desconocimiento del sistema de control del Creador. Uno se encuentra en un estado de ocultamiento, no hay solicitud de ayuda al Creador.	trate de justificar al Creador y orarle a Él para que Él pueda abrir tus ojos y entonces usted pueda ver que todos los ocultamientos vienen del Creador.	Él recibe la fuerza para pedir sinceramente ayuda al Creador y apuntar sus deseos hacia él. Ahora experimenta la  sombra de santidad.	Encontrar la fuerza para justificar al Creador. Teniendo en cuenta el hecho de que él no tiene ninguna alegría en trabajar para el Creador,  fortalecer su fe.
Uno tiene que dividir la sombra de santidad de la sombra del "Sitra Ajra '	Estar preparado para hacer lo que el Creador desea es decir sentirse completamente en Katnut, tomar conciencia de su situación humillante, estar de acuerdo y aceptarlo.	Él viene por encima de su situación "humillante" para el Creador.	Tomar conciencia de la dulzura de su trabajo.
Encontrarse en doble ocultamiento. Incluso no poder hacer una pequeña oración al Señor. No hay conexión con la sombra de santidad.	Empezar de nuevo con el trabajo espiritual. Comience como una hoja en blanco, de cierta manera es visto como renacer.	venir a la divinidad.	Reforzar la propia fe en la conducción del Creador.

10. ¿Qué es: Apresúrate, Amado Mío en el trabajo?

Teniendo en cuenta que cuando una persona comienza un camino de querer llegar a hacer todo por el Creador, él llega a un estado de ascensos y descensos (1). Algunas veces, él llega a tal grado de descenso que tiene pensamientos de escapar de la Tora y los Mitzvot, significando que le llegan pensamientos a la persona , de que él no tiene deseo de estar en el dominio de Kedusha (Santidad). En ese estado, uno debería creer lo opuesto, significando que ello es la Kedusha que se aleja de él.

(1) Él llega más y más profundo a su ser interior. Solamente a través del ser exterior uno ve los momentos de caída y elevación.

La razón es que cuando uno quiere avergonzar a la Kedusha, la Kedusha se mueve hacia delante y se aleja primero de él. Si él cree esto y lo supera durante el escape, entonces el Braj

(el Escape) se convierte en Beraj (Bendición), como está escrito: “Bendice, Señor, su substancia, y acepta el trabajo de Sus manos.”

La Santidad se aleja porque una persona está casi en la posición de ratson lekabbel (el deseo de recibir). No hay nada peor que una ruptura con el Creador. Por esto es por lo que él debe tener respeto por esta situación. Pero la cuestión es: ¿Dónde obtiene él este respeto? Cuando se vuelve claro que existe el anhelo de volar, agradecer al Señor por la revelación de este intento de huída. Ahora, él puede verificar en que condición de unidad está de acuerdo a las cualidades del Creador. Y él tiene que pensar sobre los anteriores reshimot (recuerdos) desde los “escapes” anteriores. Esto le dará a él temor y que quiera retornar. 

Practica:

Que corregir	Con que corregirlo	Resultado	Objetivo
Querer volar de la Torá y las Mitzvot. Para tomar distancia de la santidad.	Creer en lo contrario; la santidad se aleja de él. No estar decepcionado, pero vencer la situación de caída  uniéndose con el objetivo principal.  Verificar las Reshimot de antiguos escapes.	Tomar conciencia de la sensación de volar. Para cambiar el escape (braj) en bendecir (Beraj) del Creador.	Continuar en el camino de la unidad con el Creador.