Clase 18

Hay una sola Cabalá. Me esmero en alcanzar la Cabalá verdadera. O en otras palabras, me hago receptivo a la Cabalá. Exactamente hace tres años (y esto está escrito el 3 de febrero de 2005) comencé con la Cabalá. Ha sido un camino lleno de ensayo y error, pero de Arriba me fue dado que tengo que ir por este camino.

¡Cuando algo es dado desde Arriba, uno tiene que hacerlo! Por lo tanto lo intento. Trato con mi máximo esfuerzo de mantener pura la Cabalá. Y esto significa que no es un negocio. La traducción que hago, la traducción del Zohar y todas las otras cosas, es única. No hay en el mundo un lugar donde pueda encontrarla de esta forma.

Venga a experimentar la Cabalá. No puede estudiarla. Es difícil entender cuando digo que nadie es capaz de dar, pero luego llegará a entender. Posiblemente haya resistencia mientras lee esto, pero sepa que su intelecto es el que no acuerda con esto. Su intelecto le dice: “Puedes dar, mira lo mucho que das”. Pero la forma en que uno da, incluso una partecita, es egoísmo. Egoísmo puro. Incluso más bajo que el egoísmo, pero después aprenderemos más acerca de esto.

Es necesario que sienta la Cabalá. Es imposible aprender/entender la Cabalá con su cabeza. En el mundo entero no hay persona que pueda y entienda la Cabalá con su cabeza. Tiene que experimentar la Cabalá. Del mismo modo tiene que experimentar la Luz, experimentar la Luz oculta. Dar es un movimiento interno y esto es muy difícil. Una y otra vez tendrá la sensación de caer (aparentemente). Note que no es capaz de dar y al mismo tiempo sea consciente de que crece. Ese momento de caer, cuando uno siente que no es capaz de dar, significa que se está acercando a la unidad con el Creador – el Boré.

La Cabalá está dentro de usted, es su organización interior. Es usted quien  tiene  que organizar su interior que es la Cabalá. La Cabalá es una historia contada por los grandes cabalistas. Y yo solo hablo con usted acerca de lo que ellos dijeron. Traduzco para usted el Zohar en una forma pura. Tan fiel como es posible a la forma en que el gran cabalista lo escribió. No es una traducción de otra traducción, solo el puro Zohar, una traducción integral del Zohar escrito por el gran cabalista.

Haré una traducción tan pura como sea posible, haré todo lo que esté dentro de mi capacidad. Estoy leyendo los libros de Arí, el mayor cabalista que ha habido. Nunca he visto a nadie tan elevado como él, es decir, nadie más elevado en este mundo significa, en comparación con la instrucción  de  la  Única  Fuerza  Creadora.  Le  daré  fragmentos  del  trabajo  de  Arí  y

naturalmente de la fuente del Zohar mismo. Ni una palabra, nada que provenga de mí o de otros cabalistas vivientes, solamente del Arí.

El Arí todavía está vivo para mí. Siento que el Arí tiene vida eterna. El ha alcanzado esto y cuando lea al Arí también sentirá la vida eterna. El la atrajo desde Arriba hasta aquí abajo y cuando leo esto, siento la fuerza de la vida fluyendo a través de mis venas. Y esto me ocurre solo cuando leo al Arí. Por supuesto que Yehuda Ashlag, quien ha escrito el comentario sobre el Zohar, también era enormemente elevado.

Pero para mí el Arí es el más elevado de todos y el más importante. Yehuda Ashlag también ha tomado del Arí. Yo traduzco el Zohar de una manera que nunca encontrará. Ninguna otra traducción será tan pura. Yo vivo y me siento con el Arí. El rescate que recibo es a través del Arí. A través del Arí recibo la Luz. Por supuesto que toda la Luz proviene de Ein Sof, del Creador – el Boré.  El es la Fuente Una y Única.

¿Es posible que nosotros, que somos tan pequeños, recibamos la Luz sin una persona que nos muestre la vía correcta, el camino correcto? El Arí nos ha proporcionado el camino correcto. Cuando piense “puedo hacerlo por mí mismo”, sepa que es una reacción muy infantil. Cuando uno dice que puede hacerlo por sí mismo, estará debajo del nivel de lo espiritual, debajo del nivel de la vida real y eso será muy infantil.

Ya hay dos libros: el „Manual para la purificación interior‟ y la „Introducción a la Cabalá‟. Por otra parte estoy empezando con el Zohar. Y el Zohar es „la crème de la crème‟ en todos los niveles. La Luz vendrá del Zohar. Le ofrezco la traducción del hebreo tan pura como es posible. Será como el brillo del sol. Recibirá Luz a través del Zohar. Realizaré un breve comentario proveniente de las mejores fuentes, por ejemplo, del Arí. Será como el maná del cielo. Y esto funcionará. ¿Por qué? Cada uno de ustedes recibe y saborea, cada uno de ustedes recibe su sabor específico y esto es maravilloso.

Los grandes cabalistas mismos han dicho „lean el Zohar‟. Aunque no pueda leer una sola palabra en hebreo, valdrá la pena leer el Zohar. Usted solo necesita el ingrediente más importante – la kavaná – la intención. Y cuando uno tiene la kavaná correcta, el Zohar le otorga Luz. El Zohar le da la sensación, el poder de dar en la forma correcta. Y esto será su salvación.  Dar en una forma pura y verdadera es su salvación.

Por lo tanto, lea el Zohar incluso cuando le falte el entendimiento. Le ayudará, se lo explicaré para que pueda ver la imagen completa. Pero nunca trate de entender el Zohar con su cabeza, con su intelecto. De ese modo no va a funcionar. Es imposible tener algún tipo de comprensión cuando uno lo lee con su intelecto.

Hágase pequeño, diminuto, humilde. En cierto modo hágase invisible. Solo tiene que estar aquí su interior mientras que su exterior tiene que permanecer invisible. Y cuando así lo hace, su ego se queda dormido. Cuando uno hace su exterior invisible, su ego no será alimentado. Cuando haya hecho esto, lea el Zohar. Pero primero tiene que trabajar. Hacerse pequeño, diminuto, humilde. Este es el trabajo que tiene que hacer. Es mejor confundirse por este aparente caos que ser endulzado con palabras bonitas.

No hago el texto más fácil para usted porque desperdicio la esencia. Es mejor confundirse. Escoja lo confuso y no la lectura más simple. Usted está aquí para desarrollarse y el desarrollo tiene lugar desde el interior. Cuando note que no tiene comprensión y piense que hay algunos errores, deje que los errores estén allí. Le falta la sensación para lo espiritual, por eso piensa que hay errores. No tiene la sensación para lo espiritual, ninguno de nosotros la tiene. Tiene que ser muy paciente porque se avanza muy lentamente. La paciencia es muy importante.

Trato de darle una traducción tan pura y correcta como sea posible. No puedo traducir de otra manera. La pureza es muy importante para mí. Sigo las palabras del Arí. ¿Quién soy yo para cambiar las cosas? Porque el Arí ve la Luz, gracias a él lucho por alcanzar la Luz ¿Qué más puedo hacer?

Solo con El Zohar uno puede construir y construirá su futuro. El trabajo ya ha comenzado. Ladrillo a ladrillo uno construye la Luz en su interior. Cuando empieza a leer el Zohar se hace consciente de una nueva terminología. Pero hay un glosario de términos cabalísticos en el sitio web.

Todos los gráficos que tenemos y que tendremos llévelos hacia su interior. Es usted quien estudia Cabalá, por lo tanto la recibe en su interior. Permita que la Cabalá lo ayude y la comprensión vendrá después. Por supuesto que su cabeza es necesaria, pero para recibir la Luz en su interior necesita el ingrediente más importante: kavaná, la intención.

El verdadero mundo espiritual es el mundo de todos los deseos, de los deseos altruistas. Nuestro intelecto terrenal dice: „el mundo espiritual no tiene nada que ver con los deseos. La Creación es algo demasiado elevado‟. Y la Cabalá dice: „Ein Sof y todas las otras cosas son deseos. Deseos significa carencias. La creación es carencia‟.

¿Qué es la Creación? Carencia, nos falta la Luz.  Todo aquello que fue y es creado pertenece a los deseos. Los Mundos Superiores también son deseos, deseos espirituales. Como he explicado en lecciones previas, son engrosamientos de la Luz.

El primer nombre del engrosamiento de la Luz es deseo – ratzón. El mundo espiritual es el mundo de los deseos. En cierto modo es un engrosamiento específico de la Luz y el engrosamiento de la Luz es deseo. Para todos los seres humanos cada peldaño superior, en hebreo, madregá es como Ein Sof.  Ein Sof es la infinitud de la cual descendió la Creación.

Lo que uno no puede experimentar, aquello sobre lo que no tiene ni ha tenido conciencia, para usted es como Luz y no como kli. El kli es el receptor. Ábrase y permita que estas palabras penetren en usted. Permita que estas palabras resuelvan dentro de usted. Su intelecto no entiende y luchará. Deje de luchar y solo tómelas.

Trate de imaginar esto dentro suyo cuando esto ya vive dentro de usted. Lo que aun no experimenta es como Luz para usted. Y cada vez que tenga una experiencia superior, que le haya sido quitado un engrosamiento de sus ojos internos, podrá ver. Ver significa experimentar y se necesita la experiencia para llegar al entendimiento.

Un cabalista continúa asimilando hasta que alcanza el más elevado entendimiento, lo que para él es el más elevado entendimiento. El Arí y Yehuda Ashlag alcanzaron el nivel más alto que puede ser alcanzado por un intelecto humano. Por supuesto considerando a sus almas. Es por eso que uno puede aprender de ellos. Uno aprendes de ellos lo más alto que le ha sido dado a su alma. Siempre es el mismo peldaño. No puede decir „He recibido la Luz‟ si no sabes nada acerca de la escalera espiritual.

¿Cómo puede uno recibir la Luz? ¿La Luz proviene del Cielo? ¿Qué puede recibir uno del Cielo? Lluvia, nieve y misericordia: Luz Circundante. Esto es lo que recibe un niño, pero la Luz Directa Or Iashar significa que uno tiene contacto con el Creador de una manera directa, esto no lo recibe. Para recibir la Luz Directa uno tiene que trabajar. Está escrito: “cuando alguien te diga: encontré la Luz pero no hice ningún esfuerzo, no le creas”. Nadie recibe la Luz gratis y a cambio de nada. Lo que uno recibe gratis es solo la Luz de Mantenimiento. Es solo la Luz para estar vivo.

El Creador les da a todos. No importa qué o de quién se trate. La Luz Circundante está allí para todos. Por eso esperemos que usted sea favorecido para encontrar la fuerza superior. Fuerza para que no se convierta en una víctima del comercio, que nuestra Cabalá se mantenga verdadera y pura.

Es muy duro para las personas que una vez que tienen dinero o cuando son adoradas por otras personas. ¿Es posible para alguno de nosotros no entregarnos? El ser humano cede ante dinero y la adulación. Es humano, pero perderá lo espiritual. ¡Por lo tanto tenga mucho cuidado!

Yo también tengo que tener mucho cuidado. Hoy sé muchas cosas, pero mañana cuando comience un nuevo día, ya no sabré nada. Es lo mismo para cada uno de nosotros. Cada día tiene que prepararse. Cada día tiene que sacrificar su ego; cada día necesita su sacrificio completo. ¿Qué es lo que tiene que sacrificar?  Solamente su ego.

Es su corazón el que experimenta lo que está haciendo. Su éxito depende de la meta que se haya propuesto. ¿Cuál es su meta? Puede tener toda clase de propósitos: casarse, tener hijos, querer esto y aquello otro, etc., pero ¿cuál es su verdadero propósito? Enfóquese en su verdadero propósito y no se engañe a sí mismo. Vaya cada vez más profundo dentro de sí mismo y trate de tener un propósito: el propósito espiritual eterno. Este tiene que ser su propósito también, porque todos los propósitos terrenales lo van a decepcionar.

Cualquiera sea su deseo terrenal, se decepcionará. No habrá nunca satisfacción y siempre permanecerá pobre. Suponga que siente que tiene mucho poder, siempre estará presente la ansiedad de que haya otra persona que tenga más poder que usted. Lo mismo ocurre con los deseos que no están relacionados con su propósito principal, no le darán satisfacción. Solo en lo espiritual puede llegar a su satisfacción. En lo espiritual no decimos: “es un gran Rabí, es mucho mas elevado”, no porque siempre se tiene a sí mismo. Usted es usted, es su meta espiritual y allí no hay engaño.

Por supuesto que uno puede tener ciertas metas, pero permita que su propósito esencial sea la realidad espiritual. El propósito de la Creación tiene que ser el propósito más importante para usted. No hay engaño en este propósito porque usted siempre será capaz de manejarlo. Y con esto puede enfrentarse a cada momento de sufrimiento, miseria o lo que sea.  MISIÓN

Voy a ir más lejos con las cinco preguntas y las cinco respuestas eternas. Esto tiene que ser una guía para nosotros.

En la lección anterior hemos dicho:

Hay una situación o condición, Luz – Or que quiere penetrar en usted. Y las cinco preguntas y respuestas son: 1) ¿Qué? – mi reacción, 2) ¿Cuándo? – ahora, 3) ¿Por qué? – corrección, 4)

¿Dónde? – en mí, 5) ¿Quién? – yo.

También es posible representarlas en términos cabalísticos:

-          Kli y Or

-          Deseo y Or

-          Carencia//pregunta

Dentro del kli usted tiene una situación o condición que quiere tener control sobre usted, quiere penetrar en usted. Una cierta condición le producirá la sensación de depresión. Es lo mismo con Or Iashar. Or Iashar es la Luz estimulante y usted es el único que puede resistir – Or Jozer. Por lo tanto necesita estas cinco preguntas y estas cinco respuestas eternas, para construir la fuerza dentro de usted, para hacer esas preguntas con todo su corazón y darse a sí mismo respuestas honestas. Necesita todas esas respuestas eternas, desde la primera hasta la quinta pregunta.

Solo de esta manera uno puede lograr algo. ¿Qué es lo que logra? Cuando uno refleja una situación, es decir que tiene fuerza en su interior, no le da a la situación o condición la oportunidad de penetrar en usted.

Es lo mismo con las sensaciones que a usted le gustan, por ejemplo puede sentir mucho amor. Pero tiene que estar muy alerta de las cosas tratan de abrumarlo. Tiene que ir más allá de su fuerza, es decir, construir en su interior la fuerza para decir: „esta es mi reacción‟.

¡Recuerde que siempre es su reacción!

¿Cuándo puede decir esto? Solo en el presente y no cuando se encuentra en el pasado. Cuando se levante por la mañana y ha tenido un sueño, no piense en el sueño porque ya pertenece al pasado.  Formaba parte de su asimilación, siempre viva en el presente.

Saber el por qué siempre es corrección. Cualquiera que haya sido el sueño, dígase: „era una corrección‟. Deje ir la pregunta del ¿por qué? Porque entonces se está enfocando en la pregunta de un modo intelectual. De algún modo no piense en eso, o en otras palabras, no tenga ningún interés por eso. Cuando no resulte claro para usted, no pregunte.

Antiguamente había profetas que tenían todo tipo de visiones. Pero eso era entonces. Las personas lo necesitaban porque su desarrollo no era el mismo que vemos actualmente. La Cabalá le proporciona respuestas claras, así que deje ir su sueño y permanezca en el presente. Ahora sabemos que los sueños son necesarios para absorber las cosas que hacemos durante el día.

Estudiando Cabalá su mente recibirá claridad y no en sus sueños. En sus sueños usted atraviesa sus cosas. ¿Qué significa que uno atraviesa cuando sueña? Durante la noche, mientras duerme, solamente se trata de su cuerpo reposando allí. ¿Dónde está su alma mientras usted duerme? Lo que permanece en su cama es el componente más bajo, un componente muy bajo de usted. Lo que ha quedado es su alma animal y todo lo que es Superior lo abandona durante la noche. ¿Qué es lo que ve en sus sueños? ¡No le haga caso a sus sueños!

Entonces ¿qué es la corrección? Cuando se encuentre en una situación específica, sea receptivo a estas preguntas eternas: qué, cuándo, por qué, dónde y quién.

Por medio de la Cabalá uno aprende a investigar todo. Investigamos al Creador y no las imágenes religiosas tan frías. Esas son cosas infantiles. Sepa que todos los tipos de plegarias religiosas no tienen valor. Las plegarias religiosas son para niños. No piense que una plegaria religiosa es algo tal como un versículo que decimos con la boca. Tiene que investigar. La verdadera plegaria está allí para ayudarlo a llegar a una relación con algo Superior, es decir, su peldaño Superior. Se necesita el deseo de un nuevo peldaño más elevado y el deseo de entender de este nuevo peldaño superior.

Ahora se encuentra en un peldaño más bajo y necesita el deseo de escapar de este peldaño porque hay uno superior. Esto es lo que importa y no que uno no está bien. Cuando uno no se siente bien es importante que sepa por qué se está sintiendo de esa manera. Y quiero decir algo más: cuando lo hace bien, vive bien y a pesar de que se siente mal entiende que eso resulta bueno para usted. Es bueno sentirse mal, pero no permanezca mucho en ese estado. Tan pronto como surja la sensación, hágase las cinco preguntas y proporciónese las cinco respuestas. Y para esto necesita fuerza. No diga que todo es perfecto. Claro que puede decirlo, pero tiene que estar alerta, ¡trabaje con estas preguntas!

Cuando uno está exhausto ya es muy tarde. Debe estar alerta cuando esa sensación comienza, porque cuando uno siente la primera etapa, algo quiere seducirlo y siente que le está faltando la fuerza para enfrentar la tentación, empieza a trabajar con las preguntas y las respuestas. No permita que entre en usted completamente. ¡Trabaje con las preguntas y sepa que todo está en sus manos!

Esta solución nos ha sido dada, es para todo aquel que quiere evitar la depresión, es para quien quiere evitar la sensación de no estar bien. Por lo tanto, no espere mucho. Cuando uno descuida esto, siente lástima de sí mismo y se siente triste. En toda situación sea puntual al confrontarse con estas cinco preguntas y forme su fuerza para dar estas cinco respuestas eternas. Sepa que estas respuestas son correctas siempre, hasta la llegada del Mesías, la eternidad.  Cualquiera sea la situación puede decirse: es mi reacción.  Sea honesto consigo

mismo y sienta la fuerza para darse una respuesta eterna. Este es el trabajo que tiene que hacer, ¡por lo tanto, hágalo!

Este es el trabajo dado a la humanidad. Es un hecho. Esto no proviene de mí, sino de Arriba. Y todo lo que viene de Arriba es 100% bueno. Las preguntas serán las mismas siempre. La diferencia reside en el delta. La diferencia que hay entre la condición que tienes en este momento y la respuesta eterna – la condición perfecta.

Esta es la diferencia de la que se tiene que deshacer: la diferencia entre su condición presente y la respuesta perfecta. La respuesta es Luz y la pregunta limitación. Cuando tiene una pregunta sepa que esto significa que tiene una limitación. Cuando recibe una respuesta sepa que recibe una chispa de Luz: Luz y limitación u oscuridad. ¿Qué es oscuridad? La oscuridad está allí cuando uno no tiene poder y carece del conocimiento para manejar la situación de una manera apropiada.

La satisfacción de mis preguntas reside en las respuestas eternas, o en otras palabras, la respuesta es Luz. Y hago esto por medio de Or Jozer, la Luz reflejada. Pero primero tengo que construir la fuerza dentro de mí.  Y la diferencia es delta.

Tengo la pregunta uno y delta uno. Y tengo que trabajar en esto para obtener la respuesta eterna. Lo mismo aplica con la pregunta dos y delta dos, debo trabajar con las cinco deltas, porque en toda situación tengo estas cinco. Por supuesto que hay más preguntas posibles, pero éstas son las más importantes.  En cierto modo son la esencia de las preguntas.

Ya le dije que es usted quien tiene que proporcionar una respuesta verdadera. Usted es el único que tiene que construir la fuerza para dar la respuesta que provenga de su corazón y de su alma. Tiene que despertar estas respuestas y aceptarlas. ¿Cuál será el resultado de todo el trabajo interior que realiza?

El resultado es el masaj, la pantalla o fuerza de voluntad, o en otras palabras, la fuerza contraria al egoísmo. El masaj ya contiene en esencia las cinco respuestas. Poco a poco empezará a utilizar esto. Leyendo el manual y leyendo las enseñanzas de la Cabalá, sentirá cómo funciona.

La primera pregunta eterna Or Jozer es la más débil de todas. Quiere decir que solo es el reflejo y no recepción.  Siempre funciona de esta manera.  La resistencia más débil es decir

„no, yo no recibo‟ y ya esto le proporciona una recompensa, al tener la sensación de la Luz del

otorgamiento. Otorgar le proporciona la sensación de que está vivo. Pero otorgar es tan solo la mitad, mientras que el deseo del Creador es que uno reciba, pero e modo tal que sea otorgamiento.  Recibir para dar, para dar placer.  La primera pregunta es solamente el reflejo.

[En esta lección Michael pidió a los estudiantes que estaban presentes en el salón, que no hablaran con los otros tanto como lo estaban haciendo]. Es un hábito ayudar a otros. Cuando la otra persona no tiene comprensión, es tan fácil ayudarla. Pero existe el peligro de que uno piense que sabe más que la otra persona. Y todos somos estudiantes. Su ayuda tiene que consistir en ayudar a otra persona a hablar del Creador, el Boré. Es decir, con el tema, pero no con la explicación.

Tal vez usted esté aquí hace bastante tiempo y llega otra persona. Cada persona tiene sus propias correcciones y tiene que trabajar sobre sí misma. Es bueno ayudar a otra persona, pero no aquí. Aquí nadie es más ni menos.

En el mundo físico es posible tener la actitud del maestro, pero no aquí. Aquí estamos trabajando con cosas que son muy sutiles y refinadas. No hay codicia en lo espiritual. Tiene que hacerse receptivo a la espiritualidad verdadera. Es inhumano lo que estamos haciendo, por tanto haga su propio trabajo. Todo tiene que llevarlo a lo espiritual. Investigue por usted mismo y sepa que las respuestas pueden ser descubiertas aquí en la Cabalá. La Cabalá no es una religión, la Cabalá no es esto o aquello, Cabalá es Cabalá.

Se habla demasiado de lo espiritual. Se habla sobre lo espiritual, esto todavía es humano. Pero estamos estudiando las leyes del Universo y no son leyes judías o cristianas o lo que sea. Solo está el Boré y Or: el Creador, la Luz y kli, el ser humano. Lo que estamos estudiando no tiene nada que ver con personas, ni judías ni lo que sean. Sepa que la espiritualidad verdadera está abierta a todos.

El Creador no hace diferencia alguna entre a quién o qué Él ve. La palabra espiritual está siendo usada en una manera tan común, pero es usted quien tiene que ver por sí mismo qué es espiritual y qué no lo es. Cuando uno hace algo que le brinda la sensación de bienestar, a su cuerpo le gusta, eso no tiene nada que ver con lo espiritual. Cuando uno trabaja en la espiritualidad verdadera y siente que su cuerpo protesta y le dice “qué estás haciendo, esto es una tontería”, sepa que está en el camino correcto.

Tal vez usted está ocupado con lo espiritual. Entonces debe saber que lo espiritual está en contradicción con lo que uno usualmente piensa que es lo espiritual. Busque la espiritualidad verdadera. La espiritualidad verdadera es la experiencia de la Fuente de Vida y para esto tiene que esforzarse al máximo.  Dar y no recibir.  Sepa que usted carece de fuerza para dar.

Al llegar a la segunda pregunta, tendrá un poco de fuerza y sentirá la fusión, la unidad, la unicidad.  Cuando alcance la espiritualidad verdadera, resultará claro para usted.

Usted recibió ijud. ¿Qué significa esto? Como consecuencia del trabajo interior que usted realiza, trae las respuestas eternas y como resultado recibe unidad. Recibe la sensación de unidad considerando la situación. Cuando uno se confronta en la forma correcta en cada situación, como consecuencia recibe plenitud, unidad, considerando las respuestas eternas.

Al ocuparse de la segunda pregunta y continuar hasta la quinta, considerando las respuestas eternas, el resultado será la unidad. Considerando su interior y la Luz. Lo que está afuera de usted es como Luz y esto es difícil de entender. Es importante que sepa que lo que siente en cada situación, en cada condición, la reacción proviene de Arriba. Le ha sido dado y ahora tiene la oportunidad de trabajar. Por lo tanto sea consciente de la reacción. La reacción puede ser positiva o negativa, buena o mala; sepa que lo que importa es su sensación.

Bueno o malo es relativo. Todo se trata de su reacción. Proporcione una reacción adecuada a la segunda pregunta. Más o menos, eso no es importante y resulta difícil de entender, porque somos muy selectivos. Cuando nos gusta, lo aceptamos. Cuando no hay placer, queremos ignorarlo. Esto es lo que hacemos en el mundo físico. Hacemos nuestras elecciones de la misma manera que lo hace un niño pequeño. La madre alimenta a su hijo con comida sana, pero el niño quiere golosinas. Al niño le gustan los caramelos o las galletas. Y nosotros hacemos lo mismo con lo espiritual. Cada día sentimos una gran cantidad de estímulos. Pero solo buscamos aquellas cosas que nos agradan.

Por eso es muy importante que usted que está leyendo esto, que aquel o aquella que se esfuerza por realizarse no sea muy quisquilloso. No busque lo que le gusta, no busque al príncipe sobre el caballo blanco que le diga “eres bueno”, o alguien que le diga que sí a todo lo que hace. Busque a las personas que son difíciles, porque el trabajo consiste en aceptarlas tal como son. F.M.  M.A.

Cuando actúa de otro modo, usted se está mimando y eso no tiene nada que ver con el verdadero trabajo espiritual. No se mime, ni siquiera tenga el deseo de hacerlo. Mire a su alrededor y vea cómo es su contacto con los demás. ¿Es de una manera hipócrita o quiere ser el  buen  tipo?  Nunca  juegue  el  papel  de  buen  tipo.     Alguien  puede  ser  sumamente

desagradable a sus ojos. Pero puede que esté tratando de insistir en algo y usted se siente contrariado, pero en cierto modo le está diciendo la verdad. Agradezca tener esta clase de personas a su alrededor. Esta se atreve a decirle algo que en realidad no le gusta, pero tiene que saber sentir alegría siempre. Todas las irritaciones provienen de su exterior. Y usted las necesita para hacerse más fuerte, para construir la resistencia a la experiencia de la realidad verdadera. ¿No es maravilloso? Por lo tanto, cuando alguien lo irrite, no esté pendiente de lo que dice.

Había un gran cabalista al que alguien trataba de hacerlo enojar, pero no podía. Era insensible a la irritación. Por supuesto que puede haber un poco de irritación, suponga que empieza a llover y uno no tiene un paraguas, hay irritación, pero solo en el exterior. Desde el interior uno tiene que sentir alegría…recuerde la canción “Cantando bajo la lluvia”. La persona interior siempre conoce las respuestas eternas.

¿Cuál es el significado de las cuatro preguntas y las cuatro respuestas, del más y el menos?

¿Por qué cuatro y no cinco? La primera pregunta es solo el reflejo, pero las siguientes cuatro preguntas nos brindan la experiencia de unidad, de justicia. Estoy hablando del hecho real, la justificación interna en el sentido de deshacerse de las cinco deltas. Deshacerse de los estímulos que tienen lugar en una situación específica. No tengo ningún interés por los estímulos. En el mundo material hablamos de ser asertivos. Esto es ser asertivos en el sentido correcto de la palabra.

La intención no es que uno se resista sino que llegue a ser asertivo de un modo verdadero. Ya sabe que todas esas preguntas y respuestas eternas son la solución interior, pero también sepa que tiene que trabajar en ello actuando de modo concreto. Pero la esencia es el aspecto interior, la justificación interna de la situación. Es usted el único que realiza el esfuerzo. Uno recibe la fuerza para justificar el estímulo en esa situación específica. Y no diciendo „esto es bueno‟, o, “me pegó en la mejilla derecha y ahora pongo la izquierda”. Hay un entendimiento más profundo en estas palabras, pero tiene que trabajar en ello, tiene que hacer su trabajo interior.

Tome la responsabilidad en sus propias manos, es el primer paso que tiene que dar y entonces llegará a la infinitud. Cada situación está unida en el tiempo, cualquiera sea esa situación. Observe siempre el contexto eterno, incluso en las cosas más triviales y sin sentido. El contexto eterno es muy importante para nosotros. Desee lo espiritual, anhele lo verdaderamente espiritual, porque aquel que tiene un deseo profundo, lo logra todo. Cualquiera sea la situación, Él quiere que sea beneficiosa. Todo se trata de su reacción, de la manera  en que usted reacciona.

Todo es bueno en el sentido de que no tenemos ninguna otra opción, entonces ¿para qué vamos a irritarnos? Está bien, puede ser que haya reaccionado de una manera tonta, pero había una voz en su interior, digamos la „voz de la tontería‟ y uno no pudo llevarla a lo eterno a través de las preguntas. Eterno es como cuando uno dice „traigo esta situación o esta condición, la forma en que la experimento, la traigo al presente‟. Lo único que tiene que decir es „en mi interior tengo kelim, solo desde mi interior puedo entender la infinitud”. No dirigirse hacia su exterior, esto nunca ha funcionado ni funcionará.

               

El único lugar donde puede encontrar la espiritualidad verdadera es dentro de usted. La gente habla de filosofía. ¿La filosofía nos rescata? Ellos llaman a eso espiritualidad, pero aun está conectada con el intelecto. Es hermosa, pero intelectual. Ellos dicen „lo que no puedo comprender, no existe‟. Este es un enfoque intelectual, no espiritual. Es lo mismo con la teología, es hermosa pero ¿tiene algo que ver con lo espiritual verdadero? Ellos hablan acerca de lo espiritual, pero usted tiene que tener la sensación, experimentar lo espiritual.

Estas cinco preguntas tienen que estar dentro de usted. Siéntalas dentro de usted. Es usted quien tiene que tener la fuerza para justificar una situación. Y esto solo puede ser hecho a través de las cinco respuestas eternas. Llévelas a un contexto eterno; cualquier cosa que le ocurra, esto es lo que tiene que hacer. Puede utilizar todo. Cualquiera sea la situación, debe ponerla en contacto con lo Eterno ¿no es maravilloso? Puede hacer uso de cada situación para llevarla a la conexión con el Creador y este es un evento hermoso. Cualquier cosa que ocurra, estará en contacto con la infinitud; habrá una conexión ilimitada con lo Eterno. Habrá hecho su trabajo, algo quiso entrar en usted y construyó la fuerza para evaluar la situación.

Hágase receptivo a estas preguntas y enfréntelas en conjunto. Permita que se conviertan en una fuerza y póngalas en contacto con la Eternidad. Cualquiera sea la situación, un funeral o una boda, usted puede permanecer en el presente.

Por supuesto que cuando uno tiene que enfrentar la situación de un funeral, siente pesar. Seguimos siendo humanos; somos seres de carne y sangre, pero no permanezca allí demasiado, solo un tiempo breve. Tan pronto como le sea posible, conéctese con la Eternidad, con la Única Fuerza Creadora y deje las emociones para lo que son. Las emociones son algo que está sobrevaluado, siempre utilizamos las emociones y esto es muy infantil.

¡Justifique siempre a la Única Fuerza Creadora!.

Tal vez se pregunte „¿por qué no puedo consolar a alguien?‟. Sepa que todo es espiritual. Desde Arriba Él da y Él toma, ¿hay lugar allí para que usted consuele a otra persona? Cuando

uno todavía piensa de este modo, está pensando como un niño. Aun está jugando. ¡No hay drama en este mundo, cualquier cosa que suceda, recuerde que no hay, ni hubo ni habrá drama en este mundo!

-          El Creador es uno

-          Vea todo en contexto con la infinitud.

Y puede hacer esto diciendo „El Creador es uno‟.

Llegará a amar al Creador con todo su corazón, con todas sus fuerzas, con todo el poder que tiene en su interior. En cada situación, incluso en un funeral. Cuando alguien muere, sienta alegría, sienta una inmensa alegría. La alegría tiene que ser mayor cuando está en una situación positiva. Sienta la mayor alegría en la situación más difícil; sienta que está conectado con el Creador de una manera que no había sentido antes.

Su amor tiene que ser para la Única Fuerza Creadora, deje que su amor esté con el Boré.

¿Quién es el único cerca de usted? Eso es su propio amor. Sienta alegría en cada situación. Y la alegría está allí cuando uno está en contacto con la Eternidad, con las preguntas eternas y las respuestas eternas, cuando obtiene la victoria sobre su situación. ¿Qué significa esto? Cualquiera sea la situación, cualesquiera sean los estímulos, ya no pueden sobrepasarlo.

Ha hecho un gran trabajo desde adentro. Ha construido la fuerza interior para deshacerse de las deltas. Y ha logrado esto justificando la situación. Y como resultado recibió la conexión considerando la situación. Ahora sabe que todo proviene del Creador, que Él da y cuando El da, uno recibe Luz. Esto es a lo que nos referimos cuando decimos de alguien que recibió la Luz a través del masaj, a través de la fuerza anti-egoísta, a través de su fuerza de voluntad. Solo cuando uno ha realizado este trabajo puede recibir Luz.

Uno se siente horrible y todavía permite que la Luz lo guíe. Ahora puede transformar esto en alegría, porque ha construido la fuerza en su interior. Por medio de esas respuestas que se da a sí mismo, despierta dentro de sí la fuerza y de esa forma recibe la conexión. Y a través de todas esas conexiones, uno experimenta la Luz. Cualquiera sea la situación, cualesquiera los estímulos a afrontar, haga su trabajo interior y recibirá la Luz –Or.

¡Construya la fuerza dentro de usted. Hágalo por la integridad eterna. Porque su deseo de vivir es tan grande y porque su deseo de llegar a su realización está allí, porque ama la vida! Busque en su interior en cada situación y sepa que esto da fuerza. Cuando uno trabaja sobre sí mismo todo será bueno, perfecto, para siempre.

Cualquier cosa que haga, hágalo de una manera perfecta. Coloque todo en la perspectiva de lo Eterno y recibirá la Luz en cada situación. Justifique una situación renovando su fuerza. Hágalo y no pierda nada, tome cada oportunidad. Se que el trabajo que hace es inhumano. La Cabalá es inhumana de acuerdo a la norma humana. Uno vive en este mundo pero siempre hay trabajo que hacer, en cada situación. Hay una situación específica; las emociones quieren arrastrarlo hacia afuera de usted mismo y usted cedió, pero ahora sabe cómo permanecer en contacto con su interior. Solo desde su interior puede sentir el presente, lo Eterno. Desde el exterior siente las emociones y cuando uno cede ante ellas, sigue siendo como un niño ¿es eso lo que quiere? Utilice las cinco preguntas y las cinco respuestas en cada situación. Al ver el contexto Eterno, sabrá que cada situación proviene de Arriba.

Todo lo que sucede tiene sentido. Viene de Arriba y tiene sentido independientemente de lo que sea.  No nos ha sido dado brindar respuestas.

El hombre siempre ha trabajado para sí mismo, ha trabajado para su propia satisfacción a través de los años y a través de las épocas. Algunos han trabajado sobre sí mismos y a través de ese trabajo lo hicieron también por toda su comunidad. El trabajo para la totalidad solo puede ser hecho a través del trabajo individual, nunca a través de la masa.

Usted recibe Luz Or de la Cabalá. Lo que lee es como recibir Luz. En la medida que la refleja puede ver el deseo de comprender. Lo que hace, lo que recibe es Luz que llega a través de la Cabalá. Cada situación es adecuada para investigar, en cada situación se encuentra un rescate, Luz Or.

Trabaje con las cinco preguntas eternas y las cinco respuestas eternas y mientras lo hace, estará trabajando sobre su propia realización.

Shalom.

Gráfico 18

MEDITACION parte II

(Or Iashar)

(Or Jozer)                Situación (Estímulos) Respuestas eternas (RE1-5)              condición (E1-5)

P1-5 RE1-5 M1-5 U-5 1 Qué Mi reacción M1 U1 2 Cuándo Ahora M2 U2 3 Por qué Corrección M3 U3 4 Dónde Dentro de mí M4 U4 5 Quién Yo M5 U5

RE5                E5

RE4                 E4

RE 3

E3

M1

RE2

M2 M3 M4 M5

E2

M1

RE1                              E1

Masaj = Fuerza de voluntad

U1

Preguntas (kli)

P

P2               U2

P3               U3

P4               U4

P5               U5

En toda condición necesitamos fuerza de voluntad (Masaj) para construir la fuerza – la fuerza del

presente – y esta fuerza proviene de las respuestas eternas correspondientes (RE)

Unidad

Hay una diferencia entre las situaciones internas de justificación RE 1-5 y la experiencia de la situación presente//estímulo. En el momento que siento limitación, proporciono respuestas unificadas en el tiempo. Cuando soy capaz de eliminar la diferencia, llego a una experiencia nueva, llamada la experiencia de Unidad (U 1-5) con lo Eterno, respecto a los estímulos (E 1-5) provenientes del exterior. Esto me conduce a lo interior (y por supuesto también a lo exterior) en paz y amor respecto a los estímulos exteriores, cualesquiera que éstos sean. Esto me hace libre e independiente, porque actúo desde una profunda conciencia de que todo lo que está fuera de mí es bueno y viene de lo Superior. Todo cuanto está fuera de mí es la Única Fuerza Creadora – el Boré, El no cambia y Sus Leyes del Universo son perfectas. El resultado es: experimento la unidad con toda la Fuerza Creadora disponible en este Universo y dentro de mí, porque están en correspondencia la uno con la otra. Pero tengo que practicar y a través de esa práctica crezco y puedo justificar todo cuanto está llegando a mí.  No es suficiente decir

„si, yo lo justifico‟. Para justificar y proporcionar una respuesta verdadera con las cinco respuestas eternas, necesito construir fuerza dentro de mí. Por ello tengo que hacer uso de todos los estímulos y no puedo ignorarlos. Solo de esta forma puedo progresar con mi desarrollo espiritual y llegar a la condición perfecta de plenitud y puedo llegar, como persona, a mi - gmar tikún, la corrección final y con éste gmar tikún personal, la humanidad completa puede llegar al gmar tikún.