GUIA PARA EL TRABAJO ESPIRITUAL 4 Y 7

4. ¿Cuál es la Razón para la Pesadez que Uno Siente cuando se anula ante el Creador durante el Trabajo?

Nosotros debemos conocer la razón para la pesadez sentida cuando uno desea trabajar anulando el “sí mismo” ante el Creador (1) y no preocupándose por su propio interés. Uno llega a un estado como si el mundo entero se detuviera y sólo él ahora está aparentemente ausente de este mundo y deja a sus familiares y amigos (2) por la alegría de anularse ante el Creador. Hay una simple razón para esto llamada “carencia de fe” (3). Esto significa que uno no ve ante quien se anula, lo que significa que no se siente la existencia del Creador (4). Esto le causa a uno pesadez. 

(1)   La anulación del dominio del ser exterior sobre su ser interior.

(2)   Precisamente estos deseos, de su ser exterior, que él tiene por sus familiares y amigos son tan difíciles de corregirlos y vencerlos.

(3)   Hay una carencia de fe en la propia corrección. Esta corrección viene desde el ser interior. La carencia de fe es la situación cuando uno está deprimido o no “despierto”. Por lo tanto: el trabajo sobre usted mismo, para el reforzamiento de su ser interior le conduce a un estado interminable de creencia espiritual creciente. 

(4)   Cuándo el ser interior no está desarrollado uno no ve al Creador. Solamente a través del ser interior puede haber una conexión con el Creador y Su Nombre Eterno. Estamos luchando por el nacimiento del Ein-sof que ya está en el germen del ser interior, incrustado en el Nombre HaVaJ”A, rodeado por los mundos de ocultamiento desde donde vienen todas las correcciones. Sin embargo, desde su ser exterior él experimenta el Nombre de Elokim, el Creador de la naturaleza severa. Él da al ser exterior solamente las necesidades imprescindibles: una pequeña cantidad de luz solamente suficiente para mantenerle vivo. Esta observación del ser exterior le da a él el sentimiento de estar encadenado.

Sin embargo, cuando uno comienza a sentir la existencia del Creador (5), el alma de uno inmediatamente anhela ser anulada y conectada a la raíz, estar contenida en ella como un candil en una antorcha, sin cualquier mente o razón (6). Sin embargo, esto viene a uno naturalmente, como un candil es anulado ante una antorcha.

(5)   A través de la ‘nekuda shebalev’ – el punto en el corazón – a través de la recelación de su ser inteerior. 

(6)   ¿A qué se refiere el Rav con esta anulación?¿Tenemos que anular nuestros deseos egoístas? ¿Matar nuestro ego? El Rav sugiere – aprende de un candil. Dando su débil luz a la llama de una vela, opta por fundirse con la gran llama para convertirse en una poderosa, luz extinguida. Usted puede comparar esto con una situación en nuestro mundo, un entrenador le grita a su alumno: “Da todo de ti mismo, da todas las fuerzas que tengas y por favor, más ahora, en este momento. Y te garantizo, que conseguirás un record, ves a por él, a por el último objetivo”. Cuando su alumno solamente sonrie y dice:”No, yo no doy todo”, el nunca será un campeón. Y el Creador es como este entrenador, Él es nuestro entrenador Eterno. Ofrécete a tí mismo completamente para el nuevo hombre en el que te tienes que convertir inevitablemente. Esto es lo que el Rav quiere decir con – anúlate.

Resulta que el trabajo primario de uno es para llegar a la sensación de la existencia del Creador, significando sentir la existencia del Creador, que “la tierra completa está llena de Su gloria”. Este será el trabajo completo de uno, significando que todo el vigor que él pone en el trabajo será con el fin de alcanzar esto y no para otras cosas (7). Uno no debería dejarse engañar adquiriendo cualquier otra cosa, solamente hay una cosa que una persona necesita llamada fe en el Creador. Él no debería pensar en nada y la única recompensa que él desee debería ser adquirir fe en el Creador. 

(7)   Ésta es la necesidad más importante en el alcance de la observación del Creador, de Su Grandeza. Cuando uno tiene la comprensión de esta necesidad la anulación es evidente.

Debemos saber que no hay diferencia entre una pequeña iluminación y una grande que una persona obtiene porque no hay cambios en la Luz. Por lo tanto, todos los cambios son en las vasijas que reciben la abundancia, como está escrito: “Yo, el Señor no cambio”. Por lo tanto, si uno puede ampliar la vasija, en esa medida se magnifica la luminiscencia.

Pero todos los cambios en la observación provienen de los cambios en los deseos, los kelim que reciben la Alta Luz. Cuando una persona es capaz de incrementar su deseo (8), en la misma cualidad, él aumentará la cuenta de Luz – observación – que entra en él. El incremento de los kelim significa – luchar más y más por el Creador, luchar por Su Nombre, para una observación de Él, para volverse completo con Él. 

(8)   Significa que aquí están los deseos estructurales del ser interior, solamente con esto él puede trabajar para el dar.

Ahora, la cuestión es ¿con qué puede uno incrementar sus vasijas? La respuesta es: en la medida en que alaba y da gracias al Creador por haberle traído cerca de Él, sintiéndole a Él un poco (9) y pensando acerca de la importancia de la cosa, es decir, que a él se le concedió un cierto contacto con el Creador.

(9)   Y él alaba y le eleva a Él a través de la reducción de la importancia de su ser exterior. Cuanto más pequeño se vuelve este, más grande el campo de tensión. Esto incrementa la experiencia de los dos polos – una condición inevitable para el crecimiento de los kelim.

Pues es la medida de la importancia en que uno hace imágenes para sí mismo, así la medida de la luminiscencia crece para él. Uno debe saber que nunca llegará a conocer la verdadera medida de la importancia de la conexión entre el hombre y el Creador porque uno no puede evaluar su verdadero valor. En lugar de ello, cuanto más lo aprecie uno, así alcanzará su merito e importancia. Hay una fuerza en ello, de forma que él puede estar permanentemente impartiendo esta luminiscencia (10).

(10)                 El Rav nos explica los criterios de hasta que punto la observación del Creador puede ser. Es imposible tomar decisiones a medias en el trabajo espiritual, por lo tanto uno no notará ningún cambio cuantitativo en el nivel de conexión con el Creador, él no es consciente de su proceso interior y sin embargo este proceso es algo continuo.

Hay solamente un cambio cualitativo ligeramente de observación siguiendo la secuencia de los cambios cuantitativos. Eventualmente esto conducirá a una conexión continua y a la evidencia de su máximo.

Practica:

Que Corregir	Con que corregirlo	Resultado	Objetivo
La dificultad para la anulación de uno mismo: el temor a perder familia y amigos: el sentimiento de la desaparición de uno de este mundo.	Para de preocuparte sobre ti mismo.	La observación de la existencia del Creador; que todo el mundo está lleno de Su Grandeza.	Conectarse uno mismo con la Raíz, la Fuente; permitirle a Él vivir en tu corazón.
Tener una débil creencia de carencia de la creencia en el Creador.	Trabaja en ti mismo. Fortalece tu ser interior.	Volverse consciente de tu carencia de fe en el Creador.	Observar que el Creador llena todo en la existencia.
La carencia de comprensión de qué y cómo son tus deseos.	Incrementa tus deseos.	Incrementar la cuenta de luz que entra en tus kelim, tu observación.	Llegar al sólo y único deseo verdadero.
Que no hay crecimiento de tus kelim que puedan recibir la Alta Luz.	Alabando y elevando al Creador a tus ojos, puedes incrementar tus kelim. Siente gratitud por la cercanía del Creador, incluso cuando ello sólo sea un pequeño paso.	Experimentar en tus kelim un placer, un brillo espumoso y completitud.	Que haya un constante esfuerzo por la condición en la que usted está cercano al Creador y manejarlo.

 4. A. ¿Cuál es la Razón para la Pesadez que Uno Siente cuando se anula ante el Creador durante el Trabajo?

Debemos saber la razón para la pesadez que sentimos cuando uno desea trabajar en la anulación de su propio “yo” ante el Creador no preocupándose por su propio interés. Uno llega a un estado como si el mundo entero se detuviera y el está ahora aparentemente ausente de este mundo y deja a su familia y amigos por la alegría de la anulación ante el Creador. No hay más que una simple razón para esto llamada “carencia de fe”. Significa que uno no ve ante quien se nulifica, significando que él no siente la existencia del Creador.

Esto le causa la pesadez. Sin embargo, cuando uno comienza a sentir la existencia del Creador, el alma anhela de inmediato ser anulada y conectada a la raíz, estar contenida en ella como un candil en una antorcha, sin mente ni razón. Sin embargo, esto le llega a uno naturalmente, como un candil es anulado ante una antorcha. Resultando que el trabajo primario de uno es para llegar a la sensación de la existencia del Creador, significando sentir la existencia del Creador: “la tierra completa está llena de Su gloria”. Este será el trabajo completo de uno, significando que todo el vigor que él pone en el trabajo será con el fin de alcanzar esto y no para otras cosas.

Uno no debería dejarse engañar teniendo que adquirir algo, sino que hay solamente una cosa que una persona necesita, llamada fe en el Creador. Él no debería pensar acerca de nada y la única recompensa que él quiera por su trabajo debería ser adquirir fe en el Creador. Debemos saber que no hay diferencia entre una pequeña iluminación y una grande que una persona alcanza porque no hay cambios en la Luz. Por lo tanto, todos los cambios son en las vasijas que reciben la abundancia, como está escrito: “Yo, el Señor no cambio”. 

Por lo tanto, si uno puede agrandar sus vasijas, en esa medida aumenta la luminiscencia. Ahora, la cuestión es: ¿con qué agranda uno las vasijas? La respuesta es: en la medida en la que él alaba y da gracias al Creador por haberle traído más cerca de Él, sintiéndole a Él un poco y pensar en la importancia de la cosa, es decir, se le concedió un cierto contacto con el Creador. Pues en la medida de la importancia de las imágenes que uno hace para si mismo, así la medida de la luminiscencia crece para él. 

  

Practica:

Que Corregir	Con que corregirlo	Resultado	Objetivo
Estar en la situación de oscuridad (la línea izquierda).	A través del camino del conocimiento, tsel be kedusha (sombra de la deidad). Que él pueda recordar antiguas situaciones de oscuridad y la solución, como el Creador le ayudó a él (línea media) girando hacia la fe en uno mismo – la línea derecha.	Volverse consciente de la presencia del Creador y recibir una adicción de fe en Él.	Encontrar el camino correcto: la observación del Creador.
Estar en una situación en donde uno está completamente perdido en la observación y sentimiento, uno está perdido a sí mismo en la Luz.	A través del camino del conocimiento. Leyendo acerca de la estructura de los mundos espirituales, partzufim y sefirots.Esto nos lleva a la línea izquierda – conocimiento. A través de la interacción de estas dos líneas – encontrará pronto las condiciones para volverse consciente del Creador – la línea media.	Observar la presencia del Creador y obtener creencia adicional en Él.	Obtener un lugar permanente en el paso dado, a pesar de la sensación de caída y elevación.

  

 

  

7. ¿Qué es: el Hábito se convierte en una Segunda Naturaleza en el Trabajo?

A través de acostumbrarte a ti mismo a algo, la cosa se convierte en una segunda naturaleza para ti. Por lo tanto, no hay nada para que uno no pueda sentir su realidad. En otras palabras, aunque uno no tiene sensación en la cosa, se trata de sentirlo acostumbrándose a esa cosa. Tenemos que saber que hay diferencia entre el Creador y las criaturas con respecto a las sensaciones. Para las criaturas hay el que siente y lo sentido, el alcance y lo alcanzado. Esto significa que tenemos una antena que está conectada a una realidad (1).

(1)   Dos aspectos: aquel que desea (kli) y lo que es deseado (placer, luz).

Sin embargo, una realidad sin un “sintiente” es solamente el Creador Mismo (2). Esto es porque en Él “no existe el pensamiento ni la percepción en absoluto”, mientras que para una persona toda su existencia es solamente a través de la sensación de realidad. Incluso la validez de la realidad es evaluada como válida solamente con relación a aquel que siente la realidad. En otras palabras, lo que el “sintiente” saborea es lo que él considera verdad. Si uno saborea un sabor amargo en la realidad, significando que él se siente a sí mismo en una situación que él siente mala y sufre (3) a causa de ese estado, esta persona es considerada malvada en el trabajo. Esto es porque él condena al Creador, dado que Él es llamado Benevolente, porque Él sólo quiere otorgar abundancia al mundo. Ahora, con respecto a la sensación de esta persona, él siente que ha recibido lo opuesto del Creador, significando que la situación en que se encuentra es mala (4).

(2)   Sólo inmutable Alta Sabiduría, la Alta Luz.

(3)   En realidad, el saborea amargura, se siente mal y sufre a través de ello – este es el ser exterior (kelim de Kabbalah – los kelim receptores). Él es llamado “pecador” también. Pero su ser interior siempre está en alegría y justifica al Creador. Porque él está observando a la Única y Sola verdad y reacciona con dos criterios de la verdad: verdad y no verdad. Y él es llamado “justo”. El, significando: completo de las correcciones permanece en la capacidad de permitir ascender las chispas de luz que están primeramente en el ser exterior, llevándolas al ser interior y permitiéndolas ascender. Entonces el ser exterior no es capaz de pecar – o en otras palabras, él no puede utilizar las chispas divinas para satisfacer sus propios deseos y placeres.

Entonces “la amargura de la realidad” desaparece y él no la experimenta más. 

(4)   En el Creador Mismo no hay comprensión de bueno o malo. Hay solamente las leyes del Universo. Cuando la Creación está de acuerdo con estas leyes, él experimenta el bien que permanece en su consciencia. Si no, él experimenta las cosas malas. Cuando decimos: “el Creador nos está enviando las cosas buenas”, a esto es a lo que se refiere.

En algunas situaciones extremas uno puede sentir y ver más que otros. Los animales también tienen más sensibilidad. Algunas veces una persona puede llegar a ser consciente de lo extremo, especiales y finos sentimientos que no son comunes en la mayoría de las personas. Esto significa que hay gente que descubre en su ser sentimientos que no se le dieron al nacer, sino a través de una formación especial, del estudio y de los hábitos llegaron a la existencia. Hay siempre un acuerdo entre el “sintiente” y lo que siente. En el Creador, sin embargo, estas comprensiones son uno. Con sus 5 sentidos una persona recibe una imagen de la realidad.

Sólo esto puede ser un tema de conversación y análisis. El Creador siempre nos envía el bien; todo depende de nuestras reacciones a través de nuestras observaciones. El mundo está creado o para los pecadores o para los justos. Algo intermedio no existe (5).

(5)   O él está enfocado en su ser exterior (kelim de Kabbalah) y entonces es un pecador, o él está enfocado en su ser interior, entonces es un justo. Es el uno o el otro, uno no puede servir a dos señores. Todo lo que existe en el Universo consta de dos polaridades.

Nosotros no podemos comprender o conocer la esencia del Creador. Estamos conectados con el Ein-Sof que es la perfecta y eterna Creación. Esta es la Maljut de Ein-Sof que hace un cálculo de cuanto puede ella recibir desde la completitud del Creador que había destinado para nosotros. ¿Tiene que haber una recepción directa del Creador en la forma en que ella ya está (6) o ella tiene que ascender al nivel del Creador, para volverse una en cualidad (7) y unirse junto con Él y ser como bejina Keter (la etapa de Keter)? Lo último es nuestro trabajo. Cualquier cosa que la Creación sienta, determina su lugar teniendo en cuenta al Creador. Cuando los órganos sensitivos estén abiertos, él verá lo que no podía ver en periodos anteriores. Lo que está en el exterior de una persona, él sólo puede observarlo con los kelim de hashpa’a (los kelim del dar) con masaj (pantalla) y con or Jozer (Luz reflejada). Un sentido adicional será su segunda naturaleza.

(6)   En los kelim de Kabbalah (el comportamiento del ser exterior).

(7)   En los kelim de hashpa’a porque él no tiene los kelim de Kabbalah.

Con práctica y hábitos una persona puede experimentar en lo que él está trabajando. Hay una diferencia entre la observación del Creador y la Creación. Aquel que lo siente tiene afinidad con un tipo de realidad. El Creador mismo es la realidad. Cuando no hay contacto entre Él y yo, existe una realidad sin Él. Es imposible sentir sin consciencia. Una persona puede solamente descubrir la verdadera realidad a través de su consciencia. Yo tengo que tener un kli y puedo ser consciente y en el kli puedo ver la realidad. Aquel que puede volverse consciente de ello puede solamente comprender la realidad. Las observaciones son nuestra verdad personal. Cuando uno se siente mal y sufre hay amargura en su observación también. Tal persona es llamada pecador porque él está acusando al Creador y Él ha creado únicamente el bien.

Pero a la consciencia de la observación humana, Él aparece algunas veces en la situación opuesta. Tal persona no tiene ninguna conexión con el Creador. Él tiene una mala condición.

Solamente hay dos situaciones: o uno saborea el sabor de la vida o él siente el dolor de vivir. Cuando él saborea el sabor, justifica al Creador y dice que el Creador es bueno. Pero la persona que siente dolor y sufre le acusa a Él. La observación de la persona es la realidad. El Creador no tiene nada que ver con eso. Su realidad es sin observación. Todos los mundos y cambios pertenecen a la observación de la humanidad únicamente. 

¿Permanece una persona para siempre en la conciencia de las cosas malas? No, rompiendo nuestro hábito podemos ver las cosas en su forma opuesta. ¿Qué es hábito? ¿Cómo trabajan los sentidos? ¿Cómo sobre la tierra uno puede ver las cosas malas como buenas? Todo depende de la conexión entre aquel que comprende y la comprensión. Esto sucederá cuando usted alcance la conexión con Él. Cuando esto ha sucedido los kelim están tan corregidos que usted ve, que incluso en la mayor de las miserias de oscuridad usted puede verle a Él y experimentar la dulzura en lugar de la amargura. Solamente de este modo usted puede justificar al Creador como justo. El objetivo no es llegar al cumplimiento, ni incluso a través de lehashpia (dar) porque entonces el dar puede ser para la recepción (dar egoísta), y no mirar a lo que usted tiene en sus manos, su kli. Lo que usted tiene que hacer es construir la relación con el Creador, entonces todas las observaciones estarán en el segundo kli mientras que el primer kli es solamente la base para la construcción del segundo kli.

Es importante saber con quién está usted conectado cuando usted está en oscuridad porque entonces usted puede llenar su kli durante el día con los esfuerzos y no ser iluminado con los rellenos del Creador. Ni la persona ni su situación son relevantes sino con Quién él desea unirse. Esto tiene que convertirse en su segunda naturaleza. Cuando usted resiste a su cuerpo, eso le da a usted mismo la posibilidad de verificar si usted está en el camino correcto. Cuando su cuerpo está de acuerdo con algo, usted puede estar seguro de que no alcanzará nada. Solamente cuando usted resista a su cuerpo, puede progresar. La segunda naturaleza de una persona tiene que ser opuesta a la primera. Por ambas naturalezas usted puede conectar mundos. El deseo de recibir está conectado con el deseo de dar. 

Practica:

Que Corregir	Con que corregirlo	Resultado	Objetivo
La experiencia de la amargura respecto de la vida, a través de esto él acusa al Creador.	Trabajar constantemente en usted mismo: reaccionar solamente con su ser interior, esto justifica al Creador en todas las situaciones. De este modo usted puede ver lo opuesto, ver las cosas buenas. Ver la verdadera realidad y no hacerse ilusiones sobre la realidad buscada.	La edificación con el Único con quien usted desea unirse. Esto se volverá su segunda naturaleza.	Conectar los mundos llamados el deseo de recibir con el deseo de dar, ahora usted alcanza una nueva situación: recibir para dar.
La carencia de resistencia por los deseos de su ser exterior que solamente piensa en placeres terrenales sin cualquier movimiento interno del punto de vista ni progreso.	Controlándose a usted mismo: cuando hay resistencia desde su cuerpo usted está en el camino correcto. Cuando el cuerpo está de acuerdo, tiene que quedar claro para usted que usted no puede recibir ninguna cosa. Solamente a través de una resistencia constante al cuerpo usted puede progresar.	El reforzamiento de la observación del ser interior.	Traer todos los deseos e intenciones juntos (reshut hajajid).